Aceitando o Sri Guru Como Sua Vida e Alma
Aulas de:
SRI SRIMAD BHAKTIVEDANTA NARAYANA MAHARAJA
Dadas em:
Murwillumbah, Austrália, em 3 e 4 de Dezembro de 2002
Hilo, Havaí, em 11 e 13 de Janeiro de 2003
Título do original em inglês:
"Sri Guru-Devatatma – Accepting Sri Guru as One's Life and Soul"
Expediente do original em inglês:
Conselheiros editoriais: Pujyapada Madhava Maharaja, Brajanatha dasa
Digitadores: Anita dasi, Vasanti dasi, Mana-mohana dasa, Dhanvantari
dasa, Karunamayi dasi, Jayanti dasi
Diacríticos: Anita dasi, Vasanti dasi
Editores: Mithiladhisa dasa, Syamarani dasi, Rrsabhadeva dasa, Santi
dasi
Layout e design: Mithiladhisa dasa, Radha-gokulananda dasi, Anita
dasi
Impressão: Niscintya dasa
Tradução: Ranga Natha dasa e Yuri
Revisão: Govinda dasi
Respeitável Leitor,
Todos os anos, por ordem de seu siksa-guru, Srila Bhaktivedanta
Swami Prabhupada, Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja viaja duas
vezes ao redor do mundo, pregando a mensagem da consciência de Krsna
e do amor puro. No inverno passado, no início de dezembro de 2002,
ele começou sua tour de pregação em Murwillumbah, Austrália. No
último dia de sua estada em Murwillumbah, ele pediu que as aulas
dadas com o tema de guru-tattva, juntamente com os pequenos
comentários de seus discípulos durante as aulas, fossem publicadas
como um livreto. Então, um mês mais tarde, lá pelo meio do mês de
janeiro de 2003 em Hilo, Hawaii, ele deu mais duas aulas com o mesmo
tema, e pediu que estas últimas também fossem publicadas junto com
as outras.
Enquanto esteve em Hilo, Srila Maharaja fez uma reunião especial,
chamada istagosthi (uma discussão de assuntos espirituais baseada em
perguntas e respostas). Nesta reunião, ele nos esclareceu sobre a
dúvida que diz respeito à necessidade de receber diksa-mantras de um
guru fidedigno, e a transcrição deste istagosthi é apresentada no
último capítulo deste livreto.
Oferecemos ilimitadas reverências e infinita gratidão ao nosso mais
adorável gurudeva, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, que
apresentou inicialmente a consciência de Krsna no mundo ocidental.
Ele também nos deu os versos sânscritos, traduções, comentários dos
nossos acaryas anteriores, e seus próprios significados
Bhaktivedanta à literatura Védica como o Srimad-Bhagavatam e o Sri
Caitanya-caritamrta. Por sua misericórdia, fomos capacitados a
compreender todas as citações escriturais dadas nas aulas de Srila
Maharaja.
E acima de tudo, além de Srila Prabhupada ter dado as escrituras
Védicas seus profundos significados ao mundo de língua inglesa e
também ter feito arranjos para suas traduções em mais de cinqüenta
outras línguas, ele é a própria personificação delas. Sri guru é a
personificação de todas as escrituras, e ele é o perfeito exemplo do
guru fidedigno. Antes de abandonar este mundo em 1977, ele pediu a
seu amigo íntimo e siksa discípulo, Srila Narayana Maharaja, que
continuasse sua missão.
Aspirando pelo serviço a Sri Hari, Guru e Vaisnavas,
Syamarani dasi
Ofereço milhões de reverências aos pés de lótus de meu mestre
espiritual, nitya-lila-pravista om visnupada Sri Srimad Bhakti
Prajñana Kesava Gosvami Maharaja, e igualmente a meu siksa-guru,
nitya-lila pravista om visnupada Sri Srimad Bhaktivedanta Swami
Maharaja.
Lembro-me de um verso do Srimad-Bhagavatam que foi falado por Sri
Narada si a Vasudeva, o pai de Krsna. Este verso foi re-contado
por Srila Sukadeva Gosvami para Pariksit Maharaja, que foi
amaldiçoado a morrer pela picada de uma cobra-alada após sete dias:
bhayam dvitiyabhinivesatah syad
isad apetasya viparyayo 'smrtih
tan-mayayato budha abhajet tam
bhaktyaikayesam guru-devatatma
(Srimad-Bhagavatam 11.2.37)
O medo se origina quando a entidade viva falsamente se identifica
com o corpo material devido à absorção na energia externa, ilusúria,
do Senhor, chamada maya. Quando a entidade viva se diverge do Senhor
Supremo, ela também se esquece de sua própria posição constitucional
como um servo do Senhor. Portanto, uma pessoa inteligente deve
ocupar-se firmemente no imaculado serviço devocional ao Senhor, sob
a guia do mestre espiritual fidedigno, o qual ele deve aceitar como
sua deidade adorável e sua própria vida e alma.
Quais são as causas do medo? Srila Sukadeva Gosvami explicou isto.
Todos nós tememos. Embora todos os seres vivos, em todas as espécies
de vida, em todos os planetas materiais, só queiram paz e
felicidade, todos estão cheios de medo.
Felicidade e paz de espírito nos seguem exatamente como uma sombra.
Se tentarmos agarrar uma sombra com nossas mãos, vamos compreender
que ela é intangível – sem substância. Por outro lado, se nos
mantemos seguindo em frente, de costas para a ela, ela vai continuar
nos seguindo. Esta é a natureza das sombras.
Talvez todos vocês saibam o significado de maya (ilusão). Maya, na
forma de desenvolvimento econômico, gratificação dos sentidos e
liberação impessoal, é como uma sombra. Quando nos voltamos e
tentamos desfrutar da gratificação dos sentidos, descobrimos que
gratificação dos sentidos não tem nenhum sentido. Em outras
palavras, o desejo por felicidade material se torna a causa de dor e
aflição. Não há felicidade no mundo material, somente ansiedade e
sofrimento, e este sofrimento pode ser experimentado como o ciclo
infindável de nascimentos e mortes. Ninguém é feliz por estar em
maya. Mas por outro lado, se progredimos em direção a Krsna, todas
as facilidades materiais e a liberação virão em seguida.
Somos partes e parcelas do Senhor Supremo, Krsna, e Ele é um oceano
de ananda, ilimitada felicidade e paz. Ele é o reservatório de pura
ananda e na verdade, Ele mesmo é ananda. Devido ao fato de sermos
partes e parcelas dEle, por nossa posição constitucional, por
natureza, nossos corpos também são feitos de pura ananda. Isso se
refere ao corpo transcendental, e não ao corpo material.
bhayam dvitiyabhinivesatah syad
isad apetasya viparyayo 'smrtih
tan-mayayato budha abhajet tam
bhaktyaikayesam guru-devatatma
De alguma forma, nos distanciamos do Senhor Supremo, o oceano de
rasa (sabor transcendental) e ananda, e agora estamos engajados em
Sua potência ilusória chamada maya. Ma-ya. Estamos vendo aquilo que
não é realmente de fato, como um fato real. Qualquer coisa que
possamos ver ou sentir através da percepção sensorial é maya. Logo
quando nos divergimos de Krsna, logo que nos esquecemos dEle, maya
veio e nos atacou. Ela nos derrotou e nos colocou em sua prisão. O
que é esta prisão? Esta prisão é o nosso corpo e mente. Atualmente,
estamos aprisionados em duas prisões, uma dentro da outra. Este
corpo grosseiro é a prisão externa e o corpo sutil é a prisão
interna. Estamos sofrendo desde tempos imemoriais, e jamais
estivemos livres disto.
Pariksit Maharaja perguntou a Srila Sukadeva Gosvami, "Como podemos
sair deste infindável ciclo de nascimentos e mortes? Como podemos
ficar livres de maya?" Srila Sukadeva Gosvami então respondeu, "Tan-
mayayato budha abhajet tam / bhaktyaikayesam guru-devatatma".
Estando em maya, não podemos ficar livres de maya repentinamente e
ir direto para o mundo espiritual, Goloka Vrndavana. Isto somente é
possível por misericórdia dos Vaisnavas, devotos puros. Pela
associação com os Vaisnavas podemos obter um guru realmente puro –
não uma imitação de guru, mas um sad-guru (Um guru auto-realizado).
E se nos abrigamos em seus pés de lótus, ele se encarregará
completamente de nossas vidas. Ele aceitará todo o tipo de
responsabilidade por nossas vidas e nos ensinará a como praticar
serviço devocional à Krsna.
Guru-devatatma. Primeiro, devemos entender que o guru é nossa atma,
nossa vida e alma. Estando totalmente rendidos a ele, devemos
depender somente dele. Tan abhajet. Tan significa o Senhor Supremo,
Krsna. Se servirmos Krsna sob a orientação do sad-guru, então
certamente, como mágica, nos livramos de maya. Poderemos ver que
nossa forma transcendental manifestou-se, que estamos servindo
Krsna, e que estamos nos banhando no infinito oceano de ananda e
rasa. Neste dia, seremos também a personificação de ananda, e também
seremos simultaneamente desfrutadores de ananda por servir.
Tente realizar todos estes fatos. Simplesmente ouvir sobre isto e
falar aos outros não é suficiente. Temos que estar estabelecidos
nesta verdade. Estamos em profunda maya, e na proporção que
estivermos em maya estaremos distantes de Krsna. Nossa única
esperança é o fato de que Krsna mandou um sad-guru e os Vaisnavas a
este mundo. Eu realizei isto; Eu era só um enganador de terceira
classe, mas meu gurudeva me resgatou e me ocupou em seu serviço
transcendental.
Dar a satisfação encontrada no serviço direto ao Casal Divino, Radha
e Krsna é a missão das escrituras, como o Srimad-Bhagavatam, e
também dos grandes mestres espirituais como Sri Narada si, Srila
Sukadeva Gosvami, Sri Caitanya Mahaprabhu, nosso guru-varga
(sucessão discipular), e especialmente, nos países ocidentais, Srila
Bhaktivedanta Swami Maharaja – que me ordenou que pregasse também.
Eu então peço a todos vocês que entendam estas verdades eternas e se
estabeleçam nelas, e também preguem esta missão de nossa sucessão de
mestres espirituais, chamado guru-parampara, aos outros. Se você
está praticando, mas não está pregando, você é um egoísta. Não seja
fraco. Pregue.
Está declarado no Sri Caitanya-caritamrta: "sthane sthitah
srutigatam tanu-van-manobhir". Se você está usando as vestes
açafroadas de um renunciado (brahmacari ou sannyasi), não se case e
não caia. Se você é um grhastha (chefe de família), então continue
grhastha. Mas depois que fizer cinqüenta anos, tente sair da vida de
grhastha. Não empenhe toda a sua vida no grhastha asrama. Se puder
ser um grhastha como Prahlada Maharaja ou os Pandavas, está bem;
mas isto é muito raro.
Srila Narayana Maharaja: Porque vocês estão felizes por eu estar
entre voces?
Vraja-vallabha dasa: Srila Gurudeva sabe por que ele veio aqui;
talvez nós é que não tenhamos clareza do motivo pelo qual ele tem
vindo. Ele quer que nós fixemos em nossos corações a meta de nossas
vidas. Isto é algo muito raro e ele quer implantar isto firmemente
em nossos corações, para assim estarmos equipados para que possamos
agora e no fururo, executar nossa busca por Krsna. Esta procura é
uma eterna busca por Sri Krsna, e Gurudeva quer ativar e estabelecer
isto profundamente enquanto ele tem a chance, e enquanto nós temos
chance. É muito raro encontrar e se render a um Vaisnava puro e
trazer para dentro dos nossos corações o que ele deseja nos dar. Ele
quer que de uma forma ou de outra, possamos nos render para abraçar
as palavras de Sri Krsna profundamente em nossos corações e que
façamos delas a inspiração de nossas vidas, abandonando nossas
procuras mentais e confiando em nossa inteligência para nos guiar.
Nossas concepções materiais estão nos arruinando a cada minuto de
nossas existências, pois nossos corações não estão puros, nossos
olhor não estão abertos e por isso, não podemos perceber as coisas
reais. Gurudeva veio aqui com seus devotos para tentar abrir nossos
olhos e corações para que possamos nos absorver completamente em
consciência de Krsna.
Srila Narayana Maharaja: Qual o significado do verso que eu
expliquei hoje de manha na aula?
bhayam dvitiyabhinivesatah syad
isad apetasya viparyayo 'smrtih
tan-mayayato budha abhajet tam
bhaktyaikayesam guru-devatatma
(Srimad-Bhagavatam 11.2.37)
O medo se origina quando a entidade viva falsamente se identifica
com o corpo material devido à absorção na energia externa, ilusúria,
do Senhor, chamada maya. Quando a entidade viva se diverge do Senhor
Supremo, ela também se esquece de sua própria posição constitucional
como um servo do Senhor. Portanto, uma pessoa inteligente deve
ocupar-se firmemente no imaculado serviço devocional ao Senhor, sob
a guia do mestre spiritual fidedigno, quem ele deve aceitar como sua
deidade adorável e sua própria vida e alma.
Pundarika dasa: Srila Gurudeva me pediu para falar sobre o verso
discutido esta manhã.
A causa do condicionamento material da entidade viva, e seu
resultante medo foram apontados neste verso. Esta causa é o
esquecimento de Krsna, surgindo da aversão a Ele. Este medo cria
uma "segunda natureza", ou dvitiyabhnivesa. Abhinivesa significa
absorção material, ou absorção em coisas mundanas temporárias.
Gurudeva estava explicando maya esta manhã – aceitar algo que é na
verdade diferente do que parece ser. Nossa natureza real é de
simplesmente servir Sri Krsna, que é nossa origem. Uma centelha de
fogo pertence ao fogo e quer se unir a ele. Analogamente, o anseio
de felicidade no coração de toda entidade viva só pode ser
satisfeito através do serviço a Krsna. Esquecendo-se desta natureza
eterna e estando coberta pelos corpos sutil e grosseiro, a entidade
viva pensa ser diferente do que realmente é. Devido a variar
designações e auto-concepções, a felicidade ou sofrimento de alguém
ocorre como resultado de suas atividades karmicas. De acordo com o
corpo com que se identifica, uma pessoa às vezes torna-se feliz e às
vezes sofre devido a este corpo e circunstâncias que o cercam.
Este ciclo segue repetitivamente; qual é a saída? A saída é entrar
em contato com os santos auto-realizados chamados sadhus, que são
exatemente como uma corrente de misericórdia sem causa do Senhor
Supremo, que Ele manifesta neste mundo material. Entrando em contato
com sadhus, que são não-diferentes do sastra (as antigas escrituras
Védicas), é muito raro. Além disso, mesmo se alguém é
suficientemente afortunado e capaz para entrar em contato com um
sadhu, é igualmente raro se render a esta personalidade e absorver
seus mais íntimos humores e a inspiração que ele quer manifestar em
nossos corações.
Este verso aponta que este é o único caminho para se livrar do medo.
Ele diz que se devo incondicionalmente absorver este humor de
rendição a este sad-guru, o guru puro e auto-realizado, tentar
observar suas atividades, e por meio disto tentar aprender externa e
internamente como serví-lo, assim como a todos os sadhus na linha de
sucessão discipular fidedigna de Sri Krsna. A palavra gurudeva se
refere tanto ao diksa, quanto ao siksa-guru, de quem se está
tentando se beneficiar atravás de conhecimento espiritual. Se formos
capazes de sentir atração espontânea por tal personalidade, sentindo
uma inspiração vinda dele em nossos corações, então nosso coração
irá muito espontaneamente correr em direção à esta pessoa. Poderemos
sentir que nosso coração se tornou uno com o dele. Não sentiremos
nenhum bloqueio ou impedimento ao fluxo de amor e confiança
direcionados a ele, que vai por sua vez voltar trazendo tudo o que
esá contido em seu coração. Trará todo o conhecimento necessário,
com ocompleto sambandha-jñana (realização de nossa relação com Radha
e Krsna). Também vai nos direcionar ao processo exato e perfeito,
com constante inspiração, determinação e tolerância. Isto nps trará
à meta da vida, que é servir Sri Krsna onde quer que estejamos e em
qualquer condição em que estejamos situados.
Srila Narayana Maharaja: Qual o significado da última linha deste
verso – "bhaktyaikayesam guru-devatatma?"
Sripada Padmanabha Maharaja: Srila Gurudeva pediu para que eu
explicasse "bhaktyaikayesam guru-devatatma". Este verso, do décimo-
primeiro canto do Srimad-Bhagavatam, explica como a entidade viva se
tornou presa no cativeiro deste mundo material e esqueceu sua real
identidade e sua relação eterna com o Senhor Supremo Sri Krsna. Qual
é o processo pelo qual esta concepção falsa de vida pode ser
novamente trazida a seu estado normal, a sua condição natural, que é
o eterno amor e devoção à sua eterna fonte, o Senhor Supremo?
Neste verso foi dito que temos que aceitar Sri gurudeva, que é uma
manifestação não diferente do Senhor Supremo neste mundo (saksat-
hari ), e que vem como um mensageiro d'Ele para resgatar as almas
condicionadas. Krsna-krpa Sri murti, a real personificação da
misericórdia de Krsna, vinda para trazer as almas condicionadas de
volta aos pés de lótus de Krsna. Como a alma aspirante por liberdade
deve receber este puro representante de Krsna? Ela deve recebê-lo
como seu mais adorável senhor – exatamente como se adoraria ao
próprio Sri Krsna. Bhaktyaikayesam guru-devatatma significa que ele
deve ter bhakti uni-direcionada – fé e devoção indesviáveis – aos
pés de lótus de seu guru. Se ele desenvolve esta devoção uni-
direcionada, ele também considerará sri guru como mais querido que
sua própria vida. Ele deve se render com seu corpo, mente, palavras
e posses aos pés de lótus de sri gurudeva com visrambha-bhava.
Visrambhena gurau seva. Por aceitar os pés de lótus de gurudeva com
tal devoção amorosa, Sri Krsna fica muitosatisfeito:
yasya prasadad bhagavat-prasado
yasyaprasadan na gatih kuto 'pi
dhyayam stuvams tasya yasas tri-sandhyam
vande guroh sri-caranaravindam
(Sri Gurvastakam, 8)
Somente pela misericórdia de sri gurudeva é que alguém pode receber
a misericórdia de Krsna; sem sua graça as entidades vivas não podem
fazer nenhum avanço ou serem liberadas. Eu medito três vezes ao dia
nas glórias de sri gurudeva e recito stava-stuti (orações) a seus
pés de lótus.
Pela misericórdia de sri guru, Bhagavan também concede Sua
misericórdia. "Yasyaprasadan na gatih kuto 'pi – sem a misericórdia
do representante do Senhor, não é possível alcançar Seus pés de
lótus". Se sad-guru não está satisfeito, a alma condicionada
continua neste mundo.
"Tan mayayato budha abhajet tam" – uma pessoa inteligente neste
mundo, uma alma afortunada que tem a oportunidade de encontrar um
sad-guru, o aceita então. Por adorar seus pés de lótus e por
considerá-lo como o amigo mais querido, senhor e mestre, assim como
um membro da família, ele se torna elegível a se aproximar dos pés
de lótus de Sri Krsna. Esta é uma instrução muito importante. Esta
condição de estar absorto em maya pode ser revertida pelo processo
de aceitar sri guru, servir seus pés de lótus com devoção
indesviável, e se tornar realmente tadatmika com ele. Tadatmika
significa se considerar idêntico a ele, no sentido de que não se
tenha outro interesse que não seja satisfazê-lo. Sua vida é
simplesmente para servir o guru; não existe outro propósito. Quando
isto vem na vida de um discípulo, ele pode então realizar a
misericórdia de sri guru. Nesta hora, todas as instruções de sri
gurudeva irão se manifestar em seu coração e ele vai definitivamente
alcançar a perfeição mesmo neste pequeno período de vida.
Srila Narayana Maharaja: Esta explicação foi muito boa. E devemos
tentar não somente falar, mas seguir também. Se um devoto está
cantando muito, lendo muito e glorificando Sri Krsna, mas não está
seguindo seu gurudeva, qual será o resultado?
Sripad Aranya Maharaja: Srila Gurudeva está levantando a questão de
que se o discípulo está cuidadosamente ocupado em práticas
devocionais (sadhana), mas não tem fi no guru, Qual será o
resultado? Será zero. Isto é descrito em muitos lugares no sastra. O
próprio Krsna disse no Srimad-Bhagavatam (11.19.21): "madbhakta-
pujabhyadhika – a adoração aos Meus devotos é melhor que a adoração
a Mim.". Ele diz também, "Quem se diz Meu devoto, mas não é devotado
ao Meu devoto, Não é realmente Meu devoto". Krsna rejeita essa
pessoa.
yasya deve para bhaktir
yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah
(Svetasvatara Upanisad, 6.23)
Somente àquelas grandes almas que tem fé implícita tanto no Senhor
quanto no mestre espiritual é que são automaticamente revelados
todos os significados do conhecimento Védico.
Se alguém está lendo os sastras muito atenciosamente, mas não tem fé
no guru, o significado interno daquilo que está escrito no sastra
nunca vai se manifestar em seu coração. Ele está totalmente incapaz
de tocar os sastras. Por isso, Sri Svarupa Damodara Gosvami também
deu a instrução:
yaha bhagavata pada vaisnavera sthane
ekanta asraya kara caitanya-carane
(Sri Caitanya-caritamrta, Antya-lila 5.131)
Se voce quer compreender o Srimad-Bhagavatam, voce tem de se
aproximar de um Vaisnava auto-realizado e ouvir dele. Você pode fazê-
lo quando tiver tomado abrigo complete nos pés de lotus de Sri
Caitanya Mahaprabhu.
Se você quer entender o Srimad-Bhagavatam, você tem de se render aos
pés de lótus de um bhakta-bhagavata (devoto puro).
nasta-prayesv abhadresu
nityam bhagavata-sevaya
bhagavaty uttama-sloke
bhaktir bhavati naisthiki
(Srimad-Bhagavatam 1.2.18)
Por comparecer regularmente em aulas do Bhagavatam e por prestar
service ao devoto puro, tudo o que é importuno ao coração é quase
que completamente destruído, e o serviço amoroso à Personalidade de
Deus, que é louvada com canções transcendentais, se estabelece no
coração como um fato irrevogável.
Se alguém quer ter que todos os seus anarthas que cobrem seu
conhecimento sejam destruídos, então nityam bhagavatasevaya:
eka bhagavata bada—bhagavata-sastra
ara bhagavata—bhakta bhakti-rasa-patra
(Sri Caitanya-caritamrta, adi-lila 1.99)
Um dos bhagavatas é a grande escritura Srimad-Bhagavatam, e a outra
é o devoto puro absorto nos néctar de devoção amorosa.
dui bhagavata dvara diya bhakti-rasa
tanhara hrdaye tanra preme haya vasa
(Sri Caitanya-caritamrta, adi-lila 1.100)
Através das ações destes dois bhagavatas o Senhor instila o néctar
do transcendental service amoroso no coração da entidade viva, e
assim o Senhor, no coração de Seu devoto, fica sob o controle do
amor do devoto.
Somente pelas ações combinadas do livro bhagavata (escritura) e do
devoto puro bhagavata é que o néctar de bhakti-rasa entra no coração
de alguém.
O próprio Krsna disse, "Se alguém quer prestar algum serviço ou
adoração a Mim, ele deve primeiro saber que não deve me servir
diretamente, mas devem servir seu gurudeva como sua vida e alma. Se
esta pessoa seguir este processo, ela alcançará a perfeição. Porém,
se ela se nega a servir os pés de lótus de sri guru e vem direto a
Mim, então todos os seus esforços não vão ter fruto algum".
aham bhakta-paradhino
hy asvatantra iva dvija
sadhubhir grasta-hrdayo
bhaktair bhakta-jana-priyah
(Srimad-Bhagavatam, 9.4.63)
A Suprema Personalidade de Deus disse ao brahmana: "Eu estou
completamente sob o controle de Meus devotos. De fato, Eu não sou
totalmente independente. Porque Meus devoros são completamente
destituídos de desejos materiais, Eu Me sento no âmago de seus
corações. O que falar do Meu devoto, mesmo aqueles que são devotados
a ele são queridos por Mim"
nikuñja-yuno rati-keli-siddhyai
ya yalibhir yuktir apeksaniya
tatrati-daksyad ati-vallabhasya
vande guroh sri-caranaravindam
(Sri Gurvastakam 6)
Sri gurudeva está sempre presente com as sakhis, planejando os
arranjos para a perfeição dos passatempos amorosos de Yugala-kisora
(rati-keli) nos kuñjas de Vrndavana. Por que ele é tão perito em
fazer estes prazerosos arranjos para Eles, ele é muito querido a Sri
Radha e Krsna. Eu ofereço minhas orações a seus pés de lótus.
Krsna está sempre sentindo separação de Radhika, e Radhika está
sempre sentindo a separação de Krsna. Quão endividados Eles se
sentem àquela personalidade que é tão hábil a ponto de conseguir
trazê-Los para que se encontrem! Até mesmo uma alma condicionada
comum neste deste mundo entrega sua vida e se rende aos pés de lótus
desta pessoa que é tão querida. Similarmente, aquele devoto que
realiza os mais íntimos desejos dos corações de Radha e Krsna
automaticamente se torna querido para Eles. E se alguém se rende aos
pés de lótus deste devoto puro , então, através deste puro Vaisnava,
Radha e Krsna irão derramar Sua misericórdia nele e rapidamente
trazê-lo a Seus pés de lótus.
yasya prasadad bhagavat-prasado
yasyaprasadan na gatih kuto 'pi
dhyayam stuvams tasya yasas tri-sandhyam
vande guroh sri-caranaravindam
(Sri Gurvastakam, 8)
Somente pela misericórdia de sri gurudeva é que alguém pode receber
a misericórdia de Krsna; sem sua graça as entidades vivas não podem
fazer nenhum avanço ou serem liberadas. Medito três vezes ao dia nas
glórias de sri gurudeva e recito stava-stuti (orações) a seus pés de
lótus
Aqueles que servem e obtêm o favor do guru podem obter sucesso em
suas vidas. Se alguém não satisfaz sri guru, ele não pode se elevar.
Não importa quanto sadhana possa fazer como cantar ou estudar muitas
escrituras.
nayam atma pravacanena labhyo
na medhaya na bahudha srutena
yam evaisa vrnute tena labhyas
tasyaisa atma vivrnute tanum svam
(Katha Upanisad, 1.2.23)
Não se pode realizar a Pessoa Suprema simplesmente por ter uma
educação acadêmica, por apresentar palestras de forma erudita, por
grande inteligência ou mesmo por ouvir muito. Ele é obtido somente
por quem Ele mesmo escolhe. Para tal pessoa, Ele manifesta Sua forma.
Srila Prabhupada escreve em um de seus significados para este verso
que quem não tanha se aproximado do Senhor em Sua forma pessoal não
pode entender o significado do Srimad-Bhagavatam sem ser guiado
pelos bhagavatas na sucessão discipular.
Krsna é transcendental, como está declarado no Padma Purana e no
Bhakti-rasamrta-sindhu:
atah srai-krsna-mamadi
na bhaved grahyam indriyaih
sevonmukhe hi jihvadau
svayam eva sphuraty adah
(Bhakti-rasamrta-sindhu, 1.2.234)
Ninguém pode comreender a natureza transcendental do nome, forma,
qualidade e passatempos de Sri Krsna através de seus sentidos
materialmente contaminados. Somente quando se torna saturado com o
transcendental serviço ao Senhor, é que trnscendentais nomes,
formas, qualidades e passatempos do Senhor são revelados a alguém.
Os sentidos materiais não podem tocar a Krsna, e nenhuma alma
condicionada pode entender coisa alguma sobre Ele. Ele é acintya-
tattva, supremamente inconcebível. Ele vai se mostrar àquela pessoa
que tenha satisfeito gurudeva, e não àquela pessoa que dá discursos
muito eruditos. Quem é muito inteligente e que ouviu muito dos Vedas
não pode ser bem-sucedido a não ser que tenha satisfeito sri guru.
Srila Narottama dasa Thakura deu a instrução em sua canção Sri Guru-
carana-padma:
guru-mukha-padma-vakya cittete kariya aikya
ara na kariha mane asa
Aqui está o significado das palavras guru-devatatma – deve-se fazer
com que seu coração se torne uno com as palavras que emanam da boca
de lótus do sad-guru.
sri-guru-carane rati, ei se uttama gati,
je prasade pure sarva asa
Por desenvolver rati, apego espontâneo, pelos pés de lotus de seu
guru, o discípulo irá alcançar sua meta. Sem a misericórdia do guru,
nenhum sadhana pode ter força ou poder. Por isso é que o primeiro
anga (membro) de bhakti, de 64 angas, é gurupadasraya (tomar abrigo
nos pés de lótus de sri guru).
guru-padasraya, diksa, gurura sevana
sad-dharma-siksa-prccha, sadhu-marganugamana
(Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 22.115)
No caminho de serviço devocional regulado, deve-se observer os
seguintes ítens: (1) Deve-se aceitar um mestre espiritual fidedigno.
(2) Deve-se aceitar iniciação dele. (3) Deve-se serví-lo. (4) Deve-
se receber instruções do mestre espiritual e fazer perguntas a fim
de aprender sobre serviço devocional. (5) Deve-se seguir os passos
dos acaryas anteriores e seguir as direções dadas pelo mestre
espiritual.
Por que devemos nos render a um guru? Rendição (saranagati) é a
porta de entrada de bhakti, e a rendição tem um objeto. Krsna disse
no Bhagavad-Gita:
sarva-dharman parityajya
mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma sucah
(Bhagavad-Gita, 18.66)
Abandone todas as variedades de religião e simplesmente se renda a
Mim. Eu o livrarei de todas as reações pecaminosas. Não temas.
Lendo as palavras de Krsna, uma indagação pode surgir em sua
mente, "Sim, Krsna, eu quero me render a você, então o que devo
fazer? O que Você quer?" Nós não sabemos o que Krsna quer, então,
como podemos nos render a Ele? Rendição tem um objeto, uma pessoa
que tem desejos. Quando começamos a fazer com que o nosso desejo se
torne uno com o desejo daquela pessoa, isto é erndição – a porta de
entrada de bhakti.
Srila Bhaktivinoda Thákura escreveu:
atma-nivedana, tuwa pade kori, hoinuparama sukhi
duhkha dure gelo, cinta na rohilo, caudike ananda dekhi
(Atma-nivedana, 1)
Ó meu Senhor, desde que entreguei minha alma permanentemente a Seus
pés de lótus, tornei-me supremamente jubiloso. Todos os meus
sofrimentos e pesar foram para bem longe, e não restam mais
ansiedades em minha mente. Só vejo bem-aventurança em todos os
lugares nas quatro direções.
bhakativinoda, ananda dubiya, tomara savara tare
saba cesta kore, taba icca-mato, thakiya tomara ghare
(Atma-nivedana, 6)
Bhaktivinoda, imergindo em um oceano de néctar, diz, "Todos os meus
esforços estão misturados com os Seus desejos e são direcionados
unicamente a Você, agora que eu sou um residente em Sua casa".
Saranagati (auto-rendição) não é o nível mais alto de bhakti; é
somente a entrada. Primeiro o discípulo se torna flexível e maleável
nas mãos de seu guru.
vettha tvam saumya tat sarvam
tattvatas tad-anugrahat
bruyuh snigdhasya sisyasya
guravo guhyam apy uta
(Srimad-Bhagavtam, 1.1.8)
E porque você é submisso, seus mestres espirituais lhe dotaram com
todos os favores que podem ser concedidos s um discípulo gentil.
Portanto, você pode nos dizer tudo o que você aprendeu
cientificamente deles.
Para quem o guru revela o conhecimento confidencial? Ele o revela
àquele discípulo que é snigdha – muito amoroso e maleável. Foi dada
a analogia de um ferreiro, que não pode fazer nada com o metal frio.
Ele coloca o metal no fogo e o deixa incandescente. Quando ele se
torna macio, o ferreiro então pode fazer qualquer coisa que queira
com ele. Se um pedaço de papel tem um monte de coisas escritas nele,
não se pode escrever mais nada. Se o barro está duro, o oleiro não
pode fazer um pote. Quando o barro fica mole e maleável, o oleiro
pode moldá-lo do jeito que quiser. Da mesma forma, se uma pessoa com
desejos materiais vem a um sad-guru e parece estar ocupado em muito
sadhana-bhajana, isto pode na verdade não ser sadhana-bhajana, mas
sim sadhana-abhasa (uma mera sombra ou semelhança ao serviço
devocional) – e talvez, nem mesmo sadhana-abhasa. Pode ser como um
drama para impressionar aos outros e arrecadar elogios. Primeiro, o
discípulo tem que se tornar completamente maleável e submisso à
vontade de gurudeva, e então gurudeva pode moldar seu coração
exatamente como ele quer.
Nós cantamos, "gurudeva, krpa karke mujhe ko apana lena – Gurudeva,
me conceda sua misericórdia e aceite-me como sendo seu". E também
cantamos, "sakti-buddhi-hina ami ati dina koro more atma satha – ó
Gurudeva, eu não tenho inteligência ou poder. Por favor me aceite
como sendo seu".
Gurudeva está servindo Radha e Krsna na morada trnscendental dEles,
Vrndavana. Para aquele discípulo que se rendeu incondicionalmente a
seu guru e está seguindo seus ensinamentos, o guru pode fazê-lo atma-
sat (como ele mesmo).
Realmente, o guru fidedigno não quer nenhum discípulo, mas ele
aceita discípulos com o desejo de fazer com que outros possam ser
como ele próprio. Como ele está saboreando o eterno néctar do
serviço a Radha e Krsna, ele quer que todas as jivas afortunadas
possam servir desse modo. Neste mundo, o sad-guru toma o papel de
acarya (mestrer espiritual) e aceita discípulos. Por sua msericórdia
sem causa, ele quer nos dar um objeto de rendição. Krsna disse que
devemos nos render a Ele, mas não podemos. Gurudeva toma o papel do
transparente mediador, através do qual, os discípulos podem se
render à vontade de Krsna.
O discípulo sincero segue saranagati:
anukulyasya sankalpah
pratikulyasya varjanam
raksisyatiti visvaso
goptrtve varanam tatha
atma-niksepa-karpanye
sad-vidha saranagatih
(Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 22.100)
As seis divisões de saranagati (rendição) são: a aceitação das
coisas favoráveis ao serviço devocional, a rejeição das coisas
desfavoráveis, a convicção de que Krsna nos protegerá, a aceitação
do Senhor como o guardião ou mestre, auto-rendição completa e
humildade.
Quando a síntese destes seis humores se estabelece tomando lugar no
coração da jiva, isto é chamado sraddha (fé firme), e depois dela
vem sadhu-sanga (associação com devotos), bhajana-kriya (ocupação em
práticas devocionais), anartha-nivrtti (gradual liberação dos
impedimentos), nistha (constância), ruci (gosto), asakti (apego),
bhava (humor transcendental), e prema (amor puro por Krsna).
Saranagati é o começo de bhakti. No estágio de asakti alguém pode
começar a pensar no significado de asta-kaliya-lila (os passatempos
diários de Radha e Krsna). Ele vai realizar este significado no
estágio de bhava, e então prema virá e ele voltará ao lar, de volta
ao Supremo.
Srila Narayana Maharaja: Vocês já ouviram falar de Upamanyu? Seu
guru disse a ele certa vez, "Oh, você leva as vacas para pastar o
dia inteiro e não leva nada para comer lá, e mesmo assim você está
bem saudável e gordo. Como é isso? Por acaso você bebe o leite das
tetas das vacas?" Upamanyu respondeu, "Sim, eu bebo". E seu guru
disse, "Não beba mais," mas ele não disse o que ele deveria comer ou
beber. Durante os próximos dias, Upamanyu continuou saindo com as
vacas. Depois de alguns dias, seu guru disse, "Você ainda parece bem
gordo. Ainda está bebendo leite? O que você está fazendo?" Upamanyu
disse então, "Estou comendo somente a espuma que se acumula na boca
das vacas – nada mais". Então seu guru perguntou, "Por acaso eu
disse para você comer isto? Não coma isto". Então, sem Upamanyu ter
perguntado sobre o que comer, e sem seu gurudeva tê-lo dito o que
ele deveria comer, ele foi embora. Seu gurudeva não estava realmente
insatisfeito com ele. Ele estava apenas fingindo que estava
insatisfeito para testar a obediência de seu discípulo.
No próximo dia, as vacas retornaram sem Upamanyu, e então seu guru
saiu para procurá-lo. Ele chamou, "Upamanyu, onde está você? Onde
está você?" Ele ouviu um som vindo de um poço, e este som era a voz
de Upamanyu chamando, "Gurudeva, estou aqui neste poço!". Gurudeva
perguntou, "O que você está fazendo aí?" Upamanyu
respondeu, "Gurudeva, você me disse para não tomar leite nem espuma.
Então eu fiquei tão faminto que bebi o leite da folha de uma planta –
e depois descobri que ela era venenosa. Por ter bebido, eu fiquei
totalmente cego". Agora mostrando seu prazer, o guru de Upamanyu
disse, "Você seguiu minhas instruções!" Ele o tirou daquele poço e o
abençoou dizendo, "Todo o conhecimento dos Vedas agora entrará em
seu coração". Então de uma só vez, todas as escrituras (como srutis,
Vedas, Upanisads) e toda a variedade de conhecimento foram
manifestados em seu coração.
Na história de Aruni, e também na história de Sudama e Krsna,
encontramos similares resultados milagrosos como o fruto da rendição
a sri gurudeva. Não há possibilidade de alcançar bhakti se não
seguimos totalmente nosso gurudeva.
Hoje, o dia que inicia nossa tour de pregação, é como "O dia do
Guru".
tasmad gurum prapadyeta
jijñasuh sreya uttamam
sabde pare ca nisnatam
brahmany upasamasrayam
(Srimad-Bhagavatam 11.3.21)
Aquele que deseja seriamente alcançar real ou verdadeira felicidade
deve procurar um mestre espiritual fidedigno e se abrigar nele
mediante iniciação. A qualificação de um mestre espiritual é que ele
deve ter realizado a conclusão das escrituras através de deliberação
e argumentos e ser capaz de convencer outros sobre essas conclusões.
Tais grandes personalidades, que se abrigaram completamente na
Suprema Personalidade de Deus, abandonando completamente todas as
considerações materiais, devem ser aceitos como um mestre espiritual
fidedigno.
Suponha que uma pessoa desafortunadamente tomou iniciação de um guru
não-qualificado que não estava no estáguio de um maha-bhagavata (uma
alma totalmente realizada). Este guru não tinha realizado as
verdades estabelecidas. A palavra sabde significa sastras como os
Vedas, Upanisads, etc. Isto também significa o santo nome. Pare
significa o Senhor Supremo, Krsna. Este guru não tinha realização de
Krsna ou Seus nomes ou Suas glórias como descritas no sastra, e ele
só estava no nível de kanistha-adhikari – mas ainda assim, ele
pensava que era guru. Ele tinha muitos desejos mundanos, como o
desejo por nome, fama e opulência, e alguém infelizmente tomou
harinama e diksa dele.
Por acaso os versos que glorificam as qualidades do guru se aplicam
a este guru ou não? Deve o discípulo obedecer tal guru com a
attitude de rendição exigida em todos os sastras ? Deve ele seguir
este guru totalmente ou não? Alguém pode conseguir puro leite de
vaca de um asno macho? Alguém pode tirar mangas doces de uma árvore
de espinhos? Qual é o dever do discípulo em relagão a este tipo de
guru?
Syamarani dasi: Srila Gurudeva pediu que eu respondesse à esta
questão. O sastra fala sobre as glórias do guru e como devemos nos
render a ele. Deveríamos nos render a um guru que não é puro e que
não tem as qualidades de um sad-guru? As três principais
qualificações do guru fidedigno são dadas no verso que começa
com "tasmad gurum prapadyeta".
O guru deve ter estas três qualidades. Ele deve ser erudito em todos
os sastras. Ele deve ter ouvido sabda-brahma som transcendental (os
santos nomes e as palavras dos sastras), de seu guru fidedigno, e
deve ter realização disto. Ele deve ter realizado tudo o que estiver
escrito nos sastras e deve ter realizado também os santos nomes. Ele
não estará cantando nama-aparadha ou nama-abhasa. Ele estará
cantando suddha-nama, e isto significa que ele será um suddha-bhakta.
As três classes de devotos são: kanistha-adhikari, madhyama-adhikari
e uttama-adhikari. Mesmo o madhyama-adhikari bhakta não entende
completamente os sastras. Ele sabe algo, mas não sabe completamente.
Conseqüentemente, não é ele que é descrito quando se refere à sad-
guru neste verso tasmad gurum prapadyeta. Ele deve estar em completo
conhecimento da ciência de Krsna.
No décimo primeiro Canto do Srimad-Bhagavatam, é declarado que o
devoto que está cem por cento fixo no conhecimento do sastra e pode
convencer outros sobre sua conclusão é um uttama-adhikari guru. Tal
guru é um sad-guru. É também dito no Caitanya-caritamrta:
kiba vipra, kiba nyasi, sudra kene naya
yei krsna-tattva-vetta, sei `guru' haya
(Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 8.128)
Quer alguém seja um brahmana, um sanyasi ou um sudra –
independentemente do que ele seja – ele pode ser um mestre
espiritual se ele souber a ciência de Krsna.
Alguém que está amarrado, não pode desatar as cordas de outro que
está amarrado. Ele próprio deve ser desamarrado. Ele deve ser
completamente liberado. Ele deve não somente saber o sastra, mas
deve também ser desapegado da vida material. Este é o terceiro
sintoma do guru como descrito no verso que começa com "tasmad gurum
prapadyeta". Ele não vai ter ansiedades ou desejo por felicidade
material. Ele e é chamado vimala, ou um Vaisnava puro. Somente pela
misericórdia de um Vaisnava puro é que é possível alcançar toda a
perfeição em bhakti, e por isso, em suas próprias orações a
Vrajendranandana Sri Krsna, Srila Bhaktivinoda Thakura nos ensina
como orar por esta misericórdia. Em sua canção "Vimala Vaisnava",
ele ora: "kandiya kandiya – vivendo nesta floresta de Godruma, eu
estou simplesmente chorando. Ó Vrajendranandana, eu estou vivendo
somente para obter esta Sua misericórdia". Que misericórdia ele quer?
hari hari kabe mora ha'be hena dina, bimala vaisnave,
rati upajibe, vasana haibe ksina
(Bimala Vaisnava, verso 1)
Ó Hari! Ó Vrajendranandana! Quando virá o afortunado dia em que
rati, profundo amor e apego, se manifestará em meu coração pelos pés
de lótus dos Vaisnavas de coração puro? Neste dia, eu irei honrá-los
e servi-los, e então todos os meus desejos materiais e anarthas,
especialmente luxúria e ira, irão embora.
"Por favor, me dê a misericórdia de desenvolver rati, forte amor e
apego, pelo vimala Vaisnava". Srila Bhaktivinoda Thakura está orando
para ter amor a este tipo de guru.
Suponha que alguém aceite um guru que é sincero, mas não é auto-
realizado, e algum tempo depois ele conhece um devoto puro, e
realiza que aquele guru de quem ele tomou diksa não é puro e não tem
todas as qualidades de um sad-guru. Ele então vai se aproximar deste
guru que não é auto-realizado e dizer. "Eu encontrei um devoto puro.
O senhor vai me abençoar me permitindo ter a associação dele?", se o
guru responde, "Sim, vá; e eu também irei junto com você", o
discípulo pode honrá-lo e ao mesmo tempo ir para o guru de primeira
classe para abrigo completo. Mas por outro lado, se o guru
diz, "Não, siga somente a mim", ele deve então ser rejeitado. No
Bhakti-sandarbha (Anuccheda 238), Srila Jiva Gosvami deu a instrução
de que se o guru é invejoso de um Vaisnava exaltado, deve-se
imediatamente rejeitar tal guru e encontrar um guru Vaisnava maha-
bhagavata.
Se o guru é um vimala Vaisnava, então "vasana haibe ksina – por ter
afeição por este suddha-bhakta, este vimala Vaisnava, todos os meus
desejos materiais e anarthas vão desaparecer". Existem quatro tipos
de anarthas – ego falso, ofensas, desejo de desfrute material e
fraqueza de coração na forma de inveja, desejo por nome e fama e
mentalidade perversa. O desaparecimento destes anarthas ocorre
somente pela misericórdia deste Vaisnava., e somente por se ter amor
e afeição por ele – guru-devatatma – por considerá-lo como mais
querido que nossa própria alma.
O que acontecerá então?
antare-bahire, sama vyavahara amani manada ha'bo
krsna-sankirtane, sri-krsna-smarane, satata jajiya ra'bo
(Bimala Vaisnava, verso 2)
Com um coração livre de duplicidade, meu comportamento externo
corresponderá com os sentimentos e pensamentos de minha mais interna
atma. Considerando-me completamente insignificante eu oferecerei
todo o respeito aos outros sem procurar nenhuma honra em troca.
Sempre dançando e cantando os santos nomes, eu vou permanecer
constantemente absorto em lembrar dos belos passatempos de Sri Krsna.
Alguém pode fazer real avanço se se associa com visayis (aqueles
ocupados em gratificação dos sentidos), e mais ainda, aqueles que
são ofensivos a Vaisnavas. Quando o sastra ordena que se livre de
tal associação, isso não se refere somente a não-devotos. Srila
Bhaktivinoda Thakura está nos instruindo a abandonar tal associação
e tomar abrigo do bimala Vaisnava. Através isso, seremos capazes de
discriminar entre diferentes níveis de devotos e respeitá-los de
acordo com suas capacidades em bhakti. Iremos respeitá-los sem
esperar nenhum respeito em troca. Nossas atividades corpóreas vão ir
embora como uma questão de hábito e vamos então ser capazes de
lembrar de Krsna. Cantando os santos nomes de Krsna, Seus
passatempos virão continuamente em nosso coração como uma cachoeira
ou uma correnteza contínua de mel derramado de uma jarra.
Neste verso, Srila Bhaktivinoda Thakura estã nos ensinando a como
orar, e por que orar. Ele diz, "Eu estou vivendo somente por esta
misericórdia". Por ter amor e afeição por este tipo de guru, vamos
saber automaticamente o que abandonar e o que aceitar. Vamos
automaticamente aceitar as coisas certas e automaticamente rejeitar
aquilo que seja ruim para nós. Então, na hora da morte, vamos
abandonar este corpo alegremente, lembrando de Krsna. Srila
Bhaktivinoda Thakura conclui esta canção dizendo, "Ó
Vrajendranandana Krsna, eu estou vivendo somente para que Você me dê
esta misericórdia – que eu possa ter amor por tal vimala Vaisnava."
bhaktivinoda, ei asa kori, bosiya godruma-bane
prabhu-krpa lagi, vyakula antare, sada kande sangopane
(Bimala Vaisnava, verso 5)
Residindo sozinho na floresta de Godruma e chorando constantemente,
Bhaktivinoda ansiosamente ora, "Estou vivendo somente pela esperança
de que Vrajendranandana Sri Krsna derrame Sua misericórdia sobre
mim".
Srila Narayana Maharaja: Nós devemos considerer que a presença de
uttama-adhikaris (aqueles que estão se aproximando de prema-bhakti
ou já estão em prema-bhakti), madhyama-uttama-adhikaris (aqueles que
estão se aproximando do estágio de bhava), e mesmo madhyama-madhyama
adhikaris (aqueles no estágio de asakti) são muito raros neste
mundo. É muito raro, portanto, ter um guru deste calibre. O que
devemos fazer sob estas circunstâncias? Vamos ter que aceitar um
guru. Se o guru não é sabde pare ca nisnatam, se ele não tem
realização das verdades estabelecidas nos Vedas, Upanisads e outros
sastras, mas ele tem fé firme no seu guru puro, e está sinceramente
o seguindo, então, mesmo se ele é um madhyama-adhikari, não o
rejeite. Se ele está sempre servindo seu próprio maha-bhagavata guru
e é interna e externamente obediente a ele, então não o rejeite. Só
podemos rejeitar nosso guru pela consideração dada por Srila
Sanatana Gosvami em seu Hari-bhakti-vilasa:
avaisnava-mukhodgirnam
putam hari-kathamrtam
sravanam naiva kartavyam
sarpocchistam yatha payah
Não se deve ouvir sobre Krsna de um não-Vaisnava. Leite tocado pelos
lábios de uma serpente, tem efeitos venenosos; similarmente,
declarações sobre Krsna dadas por um não-Vaisnava também são
venenosas.
Se o guru não está servindo seu próprio gurudeva, se ele abandonou o
processo dado por ele, e, seu guru não está setisfeito com seu
comportamento – somente neste caso podemos rejeitá-lo. De qualquer
maneira, se o guru é um madhyama-adhikari sincero, se ele é muito
obediente e está seguindo os passos de seu guru, então ele vai
gradualmente se tornar um uttama-adhikari. Então, nós não devemos
rejeitá-lo. Mas ao mesmo tempo, se ele não é perfeito e por isso não
consegue remover todas as nossas dóvidas sobre a consciência de
Krsna, o que devemos fazer?
Devemos oferecer pranama a ele e pedir permissão para obter a
associação de um devoto maha-bhagavata: O discípulo deve
perguntar, "Posso ir ter com Srila Jiva Gosvami?" ou, "Posso ir ter
com Srila Rupa Gosvami?" ou, "Posso ir ter com um vaisnava de
primeira classe?" Se o guru diz, "Não, você não pode ir", então o
abandone. Por outro lado, se ele diz, "Certamente que você pode
ir, e eu irei também", então ele é um verdadeiro guru. Um guru que
manda seu discípulo para um guru superior para ser instruído também
pode ser um uttama-maha-bhagavata, pois existem vários estágios de
uttama-maha-bhagavata, e este guru certamente não deve ser
rejeitado. Srila Narottama dasa Thakura foi discípulo de Srila
Lokanatha Gosvami, mas ele pediu permissão dele para tomar abrigo de
Srila Jiva Gosvami, e Srila Syamananda Prabhu também pediu permissão
a Sri Hrdaya-caitanya para tomar este mesmo abrigo de Srila Jiva
Gosvami.
Existem três níveis de devotos que podem agir como sad-guru, e eles
são: (1) bhagavat-parsada-deha-prapta, (2) nirdhuta-kasaya and (3)
murcchita kasaya.
Esta vida humana é muito rara, estão não desperdice seu tempo.
labdhva sudurlabham idam bahu-sambhavante
manusyam arthadam anityam apihá dhirah
turnam yateta na pated anumrtyu yavan
nihsreyasaya visayah khalu sarvatah syat
(Srimad-Bhagavatam, 11.9.29)
Depois de muitos e muitos nascimentos e mortes é que alguém alcança
a rara forma humana de vida, que mesmo sendo temporária, concede a
oportunidade de que se alcance a mais elevada perfeição. Portanto,
um ser humano sóbrio deve rapidamente se esforçar para a perfeição
última da vida enquanto seu corpo, que sempre está sujeito a morte,
ainda não caiu morto. Afinal, gratificação dos sentidos está
disponível mesmo às mais abomináveis espécies de vida, enquanto a
consciência de Krsna está disponível somente para um ser humano.
Tente seguir todos estes princípios, e gradualmente voce vai
desenvolver sua consciência de Krsna.
Em todos os lugares no Vedanta, nos Upanisads, e especialmente no
Srimad-Bhagavatam, o sad-guru é glorificado. Os santos nomes são
transcendentais; isto é verdade. Está escrito nos sastras, e ouvimos
assim de muitas pessoas, que devemos cantar harinama. Mas alguém
pode dizer, "Eu ouvi aqui e ali que nós devemos cantar harinama;
então eu estou cantando. Então, qual é a necessidade de um guru, que
é como um agente, um mediador? Ajamila facilmente foi para
Vaikuntha, a morada de opulência transcendental do Senhor, sem saber
as górias do harinama no começo. Nós podemos cantar harinama sem
aceitar um guru".
Se alguém está cantando sem estar sob a guia de um guru, qual será o
resultado? Esta pessoa só pode cantar aparadha (ofensas ao nome),
exceto em um caso raro, como no caso de Ajamila. É declarado no Sri
Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 19.151):
brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva
guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija
De acordo com seu karma, todas as entidades vivas estão viajando por
todo o universo. Algumas delas estão sendo elevadas aos planetas
superiores, e algumas descendo aos planetas inferiores. De muitos
milhões destas vagantes entidades vivas, uma que seja muito
afortunada recebe a oportunidade de se associar com um mestre
espiritual fidedigno pela graça de Krsna. Pela misericórdia de
ambos, de Krsna do mestre espiritual, esta pessoa recebe a semente
da trepadeira do serviço devocional.
Bhakti se desenvolve da semente de bhakti dada por guru-rupi-krsna,
Krsna na forma de guru. Krsna não dá diretamente a semente à
qualquer um. Ele a dá através de sri guru, ou Ele mesmo se torna
guru e então a dá.
Sem aceitar o guru, o nome que se canta não é transcendental. O nome
vai realizar nossos desejos mundanos, inclusive mukti (liberação),
mas não mais que isso. Ajamila não tinha um guru no começo. Ele deu
o nome de Narayana para seu filho, um dos nomes do Senhor, no nama-
samskara, a cerimônia ritualística na qual bebês recebem seus nomes.
Por uma chance, porque ele vivia na cultura Védica, ele chamou seu
filho de Narayana, e pela recitação deste nome, ele começou seu
cantar de nama-abhasa (o estágio de limpeza do cantar). Este foi seu
primeiro nama-abhasa, e depois disso ele diáriamente chamava, "Ó
Narayana, venha, venha!". Por fazê-lo constantemente, seu nama-
abhasa continuou.
Posteriormente, quando Ajamila estava morrendo, ele viu as terríveis
formas dos Yamadutas (guardiões do rei da morte). Estando muito
amedrontado, o nome de seu filho automáticamente veio em sua
garganta e ele gritou, "Narayana!". Naquela hora, no momento da
morte, o Senhor Supremo Narayana enviou seus quarto mensageiros, os
Visnudutas, e Ajamila ouviu o diálogo deles enquanto eles expulsavam
os Yamadutas. Ele ouviu o santo nome e a glorificação do nome de
Narayana dos Visnudutas, e então ele recebeu a semente de suddha-
nama (o nome puro) deles. Através disso, ele recebeu a semente de
bhakti, ele retornou à vida, e ele pensou, "O santo nome que eu ouvi
dos quatro Visnudutas é tão martavilhoso! E as glórias do nome são
tão maravilhosas! Agora que eu recebi este mantra, devo abandonar
minha esposa, meus filhos e todas as minhas posses". Ele deixou tudo
e foi para Haridwar, onde ele se banhou no Ganges, sentou à sua
margem e começou a cantar, e eventualmente, começou a cantar suddha-
nama.
Depois de algum tempo, os Visnudutas novamente vieram para Ajamila,
e desta vez eles disseram, "Venha conosco e se sente nesta carruagem
aérea". Por enquanto, Ajamila tinha alcançado os estágios de bhava,
e então prema. Por continuamente cantar, "om namo narayanaya," ele
ancançou vaikuntha-rati. Seu rati (prema) não era vrndavana-rati,
não era madhurya-mayi prema (o amor por Deus com intimidade), mas
era aisvarya-mayi prema (o amor por Deus em temor e reverência, com
conhecimento de Suas opulências).
Ajamila disse aos Visnudutas, "Quando voces expulsaram os Yamadutas,
eu quis falar com voces e tocar seus pés, mas vocês desapareceram.
Agora vocês apareceram novamente para mim e estão me dizendo para ir
com vocês. Como isso veio a acontecer?"
Os Visnudutas responderam: "Nós lhe demos a semente do nome puro e
também a semente de bhakti-lata (a trepadeira da devoção). Por
cantar e regularmente se banhar no Ganges voce está agora
purificado. Você alcançou vaikuntha-rati e está qualificado para vir
para Vaikuntha". Eles o levaram para lá.
Naquela hora os Visnudutas apareceram para Ajamila pela segunda vez,
ele se tornou totalmente livre de todos os desejos materiais. No
caso de Dhruva Maharaja, mesmo ele sendo um discípulo de Narada, ele
ainda tinha um leve apego por sua mãe. Foi por esta razão que ele
não pode ir a Vaikuntha, que está situado além da soma de todos os
universos materiais, chamada mahat-tattva. Assim, ele foi para
Dhruvaloka, um planeta spiritual situado próximo a Rama-priya
Vaikuntha, dentro deste universo.
Valmiki si também foi um discípulo de Narada. Antes de conhecer
Narada, ele era um assaltante. Ele matou milhões de brahmanas
(membros da classe culta e sacerdotal) e tapasvis (ascetas) e roubou
suas riquezas. Quando Narada si o encontrou, ele pregou sobre as
glories de Bhagavan, o Senhor Supremo, e por último ele disse, "Você
deve sentar aqui. Eu estou lhe dando a senente do nome puro. Você
deve cantar `Rama'. Valmiki não era qualificado para cantar o nome
de Rama e compreendendo isto, Narada disse, "Se voce não pode cantar
o nome de Rama, então cante Ma-ra, ma-ra, ma-ra (morte, morte,
morte). Valmiki respondeu, "Ó, eu posso fazer isto", e ele começou a
cantar Mara, mara. Como ele era um discípulo de Narada, ele podia
receber tal concessão.
O que foi de Valmiki? Depois de milhares de anos o cantar de "mara"
se tornou "Rama", e então ele se tornou qualificado para escrever
rama-lila, os passatempos da Suprema Personalidade de Deus em Sua
forma de Rama. Ele viu esta lila em seu transe em samadhi, e então
como o próprio Srimad-Bhagavatam foi escrito por Sri Vyasadeva em
samadhi-bhasya, linguagem de transe, da mesma forma o Ramayana foi
escrito por Sri Valmiki. Valmiki viu tudo sobre rama-lila em seu
transe, mesmo antes de Rama ter exibido Seus passatempos, ele
escreveu estes passatempos em seu Sri Valmiki Ramayana.
Nós devemos compreender que sem o guru estamos atados a ter apego
material e atados a cometer ofensas aos santos nomes (nama-
aparadha). Se a semente de bhakti e o conhecimento de nossa relação
com Krsna (sambandha-jñana) não são dados por um guru puro, não pode
haver sabda-brahma, experiência do som transcendental (o som
proveniente da morana transcendental). Aceitação e rendição a um sad-
guru são então essenciais.
Mesmo com o fato de Krsna ser a Suprema Personalidade de Deus, Ele
também aceitou um guru. As gopis certa vez O provocaram
dizendo, "Você não tem guru?" Krsna respondeu, "Quem disse isto? Meu
gurudeva é Bhaguri si".
Geralmente é aceito que o guru de Krsna era Sandipani Muni, mas na
verdade Sandipani Muni era como um professor. Ele ensinou para Krsna
as 64 artes, e portanto ele era como um professor de escola. Krsna
recebeu o radha-mantra de Bhaguri si, e portanto Bhaguri si é que é
realmente o guru de Krsna. Neste mundo, quando Krsna ou qualquer de
Suas encarnações desce, elas aceitam um guru. Sri Caitanya
Mahaprabhu, que é o próprio Krsna, também aceitou um guru. Ele
aceitou harinama e gopal-mantra de Ÿsvara Puripada, e Ele próprio
disse a Prakasananda Sarasvati quando este Lhe perguntou porque Ele
se ocupava em harinama sankirtana ao invés de estudar o Vedanta:
prabhu kahe—suna, sripada, ihara karana
guru more murkha dekhi' karila sasana
(Sri Caitanya-caritamrta, adi-lila 7.71)
Sri Caitanya Mahaprabhu respondeu a Prakasananda Sarasvati, "Meu
querido senhor, ouça gentilmente a resposta. Meu mestre espiritual
Me considerou um tolo e, portanto puniu-Me".
murkha tumi, tomara nahika vedantadhikara
`krsna-mantra' japa sada,—ei mantra-sara
(Sri Caitanya-caritamrta, adi-lila 7.72)
`Você é um tolo', disse ele. `Você não é qualificado para estudar a
filosofia Vedanta, portanto, Você deve sempre cantar o nome de
Krsna, que é a essência de todos os mantras, ou hinos Védicos'.
Caitanya Mahaprabhu citou Seu mestre espiritual dizendo, "Voce não
tem a qualificação para entrar na filosofia Vedanta. Você é um tolo
e ignorante, e deve então simplesmente cantar harinama".
harer nama harer nama
harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva
nasty eva gatir anyatha
(Sri Caitanya-caritamrta, adi-lila 17.21)
Nesta era de desavenças e hipocrisia, o único meio para a liberação
é cantar os santos nomes do Senhor. Não há outra maneira. Não há
outra maneira. Não há outra maneira.
Então, Seu gurudeva deu-Lhe este mantra:
hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare
Porque Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu não citou o nome de Seu
sannyasa-guru, Kesava Bharati? Afinal, aceitação de sannyasa, a
ordem renunciada de vida, não é algo pequeno. Não é menos que
iniciação em harinama ou diksa. A razão é que o próprio Caitanya
Mahaprabhu primeiro disse o sannyasa-mantra no ouvido de Kesava
Bharati, e depois é que Sri Kesava Bharati falou ao ouvido de
Mahaprabhu.
Então, Sri Caitanya Mahaprabhu só disse a Prakasananda Sarasvati o
nome de Sri Ÿsvara Puri, e disse que o mantra que Lhe foi dado por
Sri Ÿsvara Puri O tinha feito ficar exatamente como um louco. Em
seus passatempos nesta forma humana, se estes mantras não tivessem
sido dados por Sri Ÿsvara Puripada, o resultado não poderia ter sido
como foi. Mahaprabhu não teria desenvolvido Sua relação com Krsna e
não teria provado tal prema. Devemos tentar saber todas estas
verdades.
Existem muitas graduações de bhakti e bhaktas, como explicado por
Srila Sanatana Gosvami no seu Brhad-bhagavatamrta. A primeira
categoria é o sakama-bhakta. Este é o devoto que, como Dhruva
Maharaja, tem desejos materiais. O próximo é o jñani-bhakta, o
devoto que , como Prahlada Maharaja, tem plena consciência dos
poderes e opulência de Deus. O próximo é o suddha-bhakta que, como
Maharaja Ambarisa, está servindo Krsna como um sadhaka. O próximo é
o premi-bhakta que, como Hanuman, está sempre servindo a
manifestação de Krsna como Rama. O premapara-bhakta é ainda mais
elevado. Para significa o melhor, e premapara significa o melhor dos
devotos. Tais devotos, como os Pandavas, relacionam-se com Krsna
como membros da família, e eles também tem algum conhecimento de Sua
opulência. Finalmente, o prematura-bhakta é o mais íntimo devoto de
Krsna. Ele é atura, completamente subjugado pelo amor entre Krsna e
as gopis. Ele é um devoto que, como Uddhava, tem muitos
relacionamentos com Krsna e também tem algum conhecimento de Sua
opulência.
As gopis estão além de qualquer uma destas categorias, do próprio
Krsna manifestam-se as gopis. Krsna divide-Se em dois – um lado
direito e um esquerdo. De Seu lado esquerdo manifesta-se Radhika, e
desta forma Radhika é não outra que o próprio Krsna. Todas as gopis
são manifestações de Radhika, o que significa também que elas são
manifestações de Krsna. Isto é declarado no Sri Brahma-samhita (37):
ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhis
tabhir ya eva nija-rupataya kalabhih
goloka eva nivasaty akhilatma-bhuto
govindam adi-purusam tam aham bhajami
"Eu adoro Govinda, o Senhor primordial, residindo em Seu reino,
Goloka, com Radha, que se assemelha com Sua aparência, a
corporificação da potência estática possuidora de sessenta e quatro
atividades artísticas, na companhia de Suas confidentes (sakhis),
que são corporificações da extensão de Seu corpo, e que são
saturadas e vitalizadas por Sua eterna bem aventurada rasa."
Dhruva Maharaja era um sakama-bhakta, um devoto motivado a servir
para a satisfação de seus desejos materiais. Ele realizou
austeridades e adorou Narayana unicamente com a proposta de adquirir
um reino. Então, quando o Senhor Narayana apareceu para ele, não
havia necessidade de perguntá-lo pela satisfação de seu desejo. Sem
esperar Dhruva perguntar-lhe, o Senhor Narayana disse-lhe: "Agora
lhe darei o seu reino de todo o mundo por 36.000 anos." Após falar
assim, Ele desapareceu, e Dhruva começou a chorar. Ele se
lamentava: "Que erro cometi! Eu estava procurando por uma peça de
vidro e afortunadamente ganhei uma pedra cintamani (que satisfaz os
desejos), porém eu a perdi."
Qual é a essência dessa história? Embora Dhruva Maharaja fosse
iniciado por um guru fidedigno como Sri Narada si, no momento de sua
iniciação ele tinha o desejo de dominar o mundo. Então, após a
iniciação, ele realizou muitas austeridades severas, tentando até
mesmo sua respiração. Pelo desejo do Senhor Narayana ele
automaticamente recebeu a posição almejada, de seu pai, o imperador
do mundo, que disse-lhe: "Tudo é seu." Drhuva Maharaja sentou-se em
um trono e começou a controlar o mundo. Durante seu reinado, seu
guru Narada e outros Vaisnavas altamente elevados costumavam visitar
seu palácio, e serviam-no continuamente. Ele servia Hari, Guru e os
Vaisnavas, ocasionalmente quando eles visitavam-no e outras vezes
ele negligenciava. Os Vaisnavas que o visitavam instruíam-no em
bhakti, e gradualmente ele tornou-se mais elevado. Seu desejo de ter
um trono desapareceu totalmente.
Um karmi tem desejos mundanos, mas se simplesmente adora o Senhor
Supremo Sri Krsna ou Suas manifestações como Rama, Nrsimha, Kalki e
Narayana, todos seus desejos eventualmente desaparecerão e bhakti
pura se manifestará em seu coração. Similarmente, pela associação de
Sri Narada si e outros rsis, os desejos de Dhruva Maharaja
desapareceram e bhakti pura apareceu.
Mas, algo ainda restou – uma insignificante contaminação (kasaya) –
e isto fora parecido à Narada si em sua vida prévia. Devido a essa
kasaya, Dhruva Maharaja deseja ver sua mãe de quando estivesse em um
aeroplano de Vaikuntha, e este é o porque não pode atingir
Vaikuntha. Por causa disto ele entrou em Dhruvaloka, localizado
perto do planeta Rama-priya Vaikuntha no centro deste universo. Ele
não pode obter qualquer serviço direto à Narayana lá mas, porque era
um discípulo de Narada Muni, ele poderia atingir os planetas
Vaikunthas que está além do universo.
Narottama dasa Thakura canta em sua oração, Thakura Vaisnava-Pada:
thakura vaisnava-pada, avnira su-sampada, suna bhai hana eka mana
asraya laiya bhaje, tare krsna nahi tyaje, ara saba mare aka akarana
"Os pés de lótus dos Vaisnavas santos são a grande riqueza neste
mundo. Ó meus queridos irmãos! Por favor, ouçam atentamente. Krsna
nunca desampara alguém que se abriga nos Vaisnavas e adora-O,
enquanto outros vivem e morrem sem razão."
O guru puro, o siksa ou diksa-guru de alta classe, são asraya-
bhagavan (manifestação da forma da morada do amor de Deus). As almas
condicionadas que tentam abrigar-se em Krsna diretamente podem ser
rejeitados por Ele, mas as almas condicionadas que aceitam resoluto
abrigo de um fidedigno siksa-guru, diksa-guru ou algum Vaisnava
puro, Krsna pensará: "Ele deseja veneno, mas como poderei dar isso a
ele? Eu devo dar-lhe o néctar de bhakti." Nestas circunstâncias,
Krsna dá bhakti por fim. No meio a pessoa saboreia os resultados de
seus desejos, mas após isso poderá tornar-se elegível para bhakti
pura. Esta é a essência da história de Dhruva Maharaja.
Pergunta: Você disse na aula, e tem citado das escrituras que Radha
é também Krsna e que Ela tem as mesmas qualificações que Krsna.
Krsna é a origem de tudo. Deve-se compreender que Radha é também a
origem de tudo? Como pode ser, entretanto? Krsna não é Sua origem?
Srila Narayana Maharaja: Nós podemos dar analogia da árvore e suas
frutas. Todas as frutas vem da árvore, então como pode-se dizer que
a fruta também não é a árvore. Entretanto, ainda que as frutas
venham da árvore, as frutas são doces, enquanto que a árvore não é.
Esta resposta está boa?
Pergunta: Srila Gurudeva, você disse em uma classe que através de
nama-abhasa uma pessoa pode alcançar mukti, liberação.
Srila Narayana Maharaja: Até mukti.
Pergunta: Mas que tipo de mukti é esta? Uma pessoa cantando nama-
abhasa deseja ser um devoto, não é?
Srila Narayana Maharaja: Existem muitos tipos de mukti. Sua mukti é
que ele abandonará desejos mundanos e apegos. Isto também é mukti.
muktir hitvanyatha rupam
sva-rupena vyasasthitih
(Srimad Bhagavatam 2.10.6)
"Liberação é a situação permanente da forma da entidade viva após
abandonar os mutáveis corpos material grosseiro e sutil."
Ele se estabelece em sua svarupa. Mas neste caso, sobre o devoto que
está cantando nama-abhasa, ele pode ainda não estar situado em
Goloka Vrndavana. Ele pode estar situado em sadhana-bhajana e até
certo ponto pode realizar sua posição como nitya-krsna-dasa. Neste
momento, ele abandona seus apegos materiais.
Não é que ele possa fundir-se em Krsna por atingir sayujya-mukti
(liberação impessoal). Certamente, Krsna dá a entidade viva
liberdade após este período de aprisionamento. Ahelya tornou-se um
pedra pela maldição de seu marido, Gautama si. Posteriormente,
quando Ramacandra apareceu e misericordiosamente tocou a pedra com
Seus pés de lótus, ela novamente tornou-se Ahelya-devi, e Gautama si
novamente aceitou sua esposa.
Muito rapidamente, em poucos anos, Srila Bhaktivedanta Swami
Maharaja pregou pelo mundo – nas montanhas, nas ilhas, no norte,
leste, sul e oeste. Eu vejo suas glórias em todos os lugares.
Embora Srila Swami Maharaja de fato tenha vindo como um
representante de nosso guru-parampara, muitas pessoas desejam que
ele seja o único guru. Eles querem que exista um único guru – para o
passado, presente e futuro. Eles querem negar nosso guru-parampara.
Isso é muito ruim; e não devemos seguir isso. Primeiramente,
deveríamos saber o que é guru-tattva.
Guru significa "pesado", mais que qualquer coisa neste mundo – até
mesmo mais que o próprio Krsna. Algumas vezes Krsna pode vir àquele
guru e tomar a poeira de seus pés – isto é possível. Está escrito no
Sri Gita-govinda de Srila Jayadeva Gosvami que Krsna disse à Srimati
Radhika: "Dehi-pada-pallavam-udharam – por favor seja misericordiosa
e coloque Seus pés de lótus sobre Minha cabeça. Seja generosa
coMigo." Krsna às vezes também diz isto para as gopis que servem
mais Srimati Radhika do que Ele. Ele pode orar a Elas: "Por favor
coloque a poeira de seus pés sobre minha cabeça." Isto é guru-tattva.
Em outras palavras, todos os gurus puros na linha discipular de
Srila Rupa Gosvami, em suas formas espirituais perfeitas, são gopis
criadinhas de Srimati Radhika. O tema guru-tattva é a essência de
toda nossa literatura de bhakti. Este tema é muito sério, e por isso
você deve ouvi-lo com o âmago de seu coração. Só poderemos adorar
Krsna após termos adorado guru.
Todos nós neste mundo tornarmo-nos avessos à Krsna. Embora aceitemos
ou não, isto é verdade. Embora estejamos sofrendo muito, não podemos
realizar isto. Por que não? Bebemos uma grande quantidade do álcool
de maya que nos tornou completamente enlouquecidos; e nesta loucura,
pensamos ser muito felizes. Você deveria saber que um dia terá que
deixar este corpo e tudo que coletou neste mundo. Um dia certamente
você envelhecerá. A velhice está ansiosamente esperando para abraçar
você, e nenhum de vocês poderão escapar disto. Um devoto do calibre
de Sri Narada Muni pode livrar-se desta maya e da apresentação de
velhice, mas vocês não são como Narada Muni. Você terá que sofrer se
não for cuidadoso.
Está declarado nos Vedas:
yasya deve para bhaktir
yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah
prakasante mahatmanah
(Svetasvatara Upanisad 6.23)
Somente para estas grandes almas que tem uma fé implícita tanto no
Senhor quanto no mestre espiritual, tem o conhecimento Védico
automaticamente revelado.
Esta instrução foi dada desde tempos antigos: "Yasya deve para
bhaktir." Aqueles que estão sofrendo e que desejam ser felizes neste
mundo e no próximo, especialmente aqueles que vivem nesta presente
era de discórdia e hipocrisia chamada Kali-yuga, devem servir Krsna,
o Senhor Supremo. E, nada além dEle, tais pessoas devem servir o
gurudeva fidedigno. Aqui neste verso a palavra para-bhakti foi
usada, e devemos, portanto conhecer seu significado:
anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanu-silanam bhaktir uttama
(Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)
O cultivo de atividades que se destinam exclusivamente para o prazer
de Sri Krsna, ou em outras palavras, o fluxo ininterrupto de serviço
a Sri Krsna, realizado através de todos os esforços do corpo, mente
e fala e através da expressão de vários sentimentos espirituais
(bh€vas), que não está encoberto por jñ€na (conhecimento visando =
a
liberação impessoal) karma (atividades que visam recompensas
materiais) e que está desprovido de todos os outros desejos além do
de trazer felicidade a Sri Krsna, é chamado uttam€-bhakti, serviço
devocional puro.
Para-bhakti é o contínuo, ininterrupto fluxo de atividades
realizadas pelo corpo, mente, palavras e sentimentos (bhavas), as
quais são executadas unicamente para o benefício de Krsna. Tais
atividades não são perturbadas ou encobertas por jñana (especulação
mental ou conhecimento visando liberação impessoal) e karma (o
desejo de desfrutar os frutos de suas atividades), e é realizada sob
a guia do guru-tattva. Se há uma deficiência dos sintomas acima nas
atividades do devoto, mas bhakti está em certo grau, podemos ainda
chamá-la bhakti – mas não para-bhakti.
Os Vedas nos dizem que para-bhakti é certamente aplicada à Krsna,
mas primeiramente deve ser aplicada ao guru. Se você não tem um
guru, todas suas atividades devocionais são zero; apenas frutos
mundanos virão. Se alguém pensa: "Eu estou cantando, lembrando e
realizando arcana (adoração regulada à Deidade)", mas se não foi
verdadeiramente iniciado por um guru fidedigno, os frutos de suas
atividades são apenas mundanos. Intoxicado pelo desfrute sensorial
tais pessoas podem pensar que se tornarão felizes, mas de fato não
poderão. Está declarado no sastra:
brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva
guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija
(Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 19.151)
De acordo com seu karma, todas as entidades vivas estão vagando pelo
universo inteiro. Muitas delas são elevadas a sistemas planetários
superiores, e algumas vão para sistemas planetários inferiores.
Outras dessas muitos milhões de entidades vivas errantes, que são
muito afortunadas, tem a oportunidade de associar-se com um mestre
espiritual fidedigno pela graça de Krsna. Pela graça de ambos, a de
Krsna e a do mestre espiritual, tais pessoas recebem a semente da
trepadeira do serviço devocional.
Qual é o significado de guru-krsna-prasade? Isto geralmente
significa aquele que pode receber bhakti-lata-bija – a semente de
parabhakti – pela misericórdia combinada do guru e Krsna. Nesta
conexão, entretanto, há um outro significado. Aqui o significado é
que o guru fidedigno é uma manifestação do próprio Krsna. Krsna não
pode vir até nós, mas o guru pode, como Srila Bhaktivedanta Swami
Maharaja veio e viajou por toda parte. Você deve realizar que a
misericórdia de Krsna primeiro manifesta-se como a misericórdia do
guru. De um guru fidedigno, que é o próprio Krsna como Sua
manifestação (asraya-vigraha), podemos receber a semente de bhakti.
O que é a semente de bhakti? É krsna-seva-vasana, o desejo de servir
Krsna. Este desejo vem apenas por gurudeva, o Vaisnava fidedigno, e
não importa se ele está agindo como siksa-guru ou diksa-guru. Ele
pode agir como a siksa-guru no caso do discípulo que foi iniciado
por um guru fidedigno mas que não pode receber sua siksa. A semente
da trepadeira de bhakti surge deste gurudeva de alta classe, e isto
é o que o sastra declara:
yasya deve para bhaktir
yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah
prakasante mahatmanah
Pode-se conhecer Krsna somente por gurudeva, e se um guru não é
fidedigno, Krsna não pode ser conhecido. Entre as 64 ramificações de
bhakti descritas no Sri Bhakti-rasamrta-sindhu, as quatro primeiras
estão relacionadas à sri gurudeva. A primeira é guru-padasraya, que
significa a aceitar o abrigo dos pés de lótus de gurudeva, este
abrigo é obtido através da audição. Que é a iniciação harinama no
sentido real. Aqueles que se abrigam em tal guru podem progredir
rapidamente em bhakti. Após guru-padasraya, há diksa e siksa. Diksa
significa iniciação e siksa significa instrução. O discípulo inicia
compreendendo as instruções de seu gurudeva, e então ele tentará
segui-las. Você deve tomar iniciação do guru, mas seja muito
cauteloso. Se um guru é fidedigno e você tem dúvidas sobre seu
caráter ou ensinamentos, Krsna nunca aceitará você.
yasya prasadad bhagavat-prasado
yasyaprasadan na gatih kuto 'pi
dhyayam stuvams tasya yasas tri-sandhyam
vande guroh sri-caranaravindam
(Sri Gurvastakam 8)
Somente pela misericórdia de sri gurudeva pode-se receber a
misericórdia de Krsna; sem a sua graça as entidades vivas não podem
fazer nenhum avanço ou serem liberadas. Eu medito três vezes por dia
nas glórias de sri gurudeva e recito stava-stuti (preces) aos seus
pés de lótus.
ajñas casraddadhanas ca
samsayatma vinasyati
nayam loko 'sti na paro
na sukham samsayatmanah
(Bhagavad-gita 4.40)
Pessoas ignorantes ou sem fé que duvidam das escrituras reveladas
não obtém a consciência de Deus; elas caem. Para a alma incrédula
não há felicidade neste mundo nem no próximo.
Supondo que um guru é fidedigno, e ele está pregando e servindo seu
gurudeva. Se duvidar dele e pensar: "Meu gurudeva é um homem
ordinário e ele não sabe isto ou aquilo", ou "Eu sei mais que ele,
pelo menos em coisas ordinárias materiais", tal pessoa cairá da
consciência de Krsna e não será possível salvá-la. Devemos ser muito
cuidadosos não nos associando com tal pessoa. Além de não associarmo-
nos com qualquer um que se associe com este tipo de pessoa
desprezível. Tente agir como agiria se estivesse evacuando. Se
pudermos evacuar facilmente, seremos felizes. Sentimos um grande
alívio nesta ação. Se o excremento permanece dentro do corpo,
ficaremos agitados. Não seremos capazes de executar bhakti ou
qualquer outra coisa. Similarmente, você deve seguramente abandonar
a má associação por sua vida inteira. Se você deseja bhakti, e se
deseja tornar-se consciente de Krsna, então não se misture com
aquelas pessoas que duvidam de um guru que é fidedigno, que está
servindo seu gurudeva, e que está pregando pelo mundo. Srila
Bhaktivedanta Swami Maharaja tinha muitos milhares de discípulos,
mas muitos deles abandonaram completamente a consciência de Krsna
devido às suas dúvidas.
Você pode ter ouvido os nomes de Dronacarya e Ekalavya. Ambos
estavam presentes neste mundo há 5.000 anos atrás, na ocasião dos
passatempos de Krsna aqui. Ekalavya foi à Dronacarya e disse-
lhe: "Eu aceito você como meu guru." Dronacarya respondeu, "Eu sabia
que viria até mim mesmo antes de chegar. Eu conheço seu coração e
sua pulsação; você é muito contrário aos bhaktas puros e por isso
não te ensinarei a arte do arco e flecha." Ekalavya então disse: "Eu
te aceitei como meu guru, então devo aprender algo sobre arco e
flecha de você." Dronacarya novamente recusou e disse: "Eu não posso
dar lições à você. Se você aprender a arte do arco e flecha, você se
tornará um fardo para o mundo inteiro."
Ainda determinado, Ekalavya foi para a floresta e fez uma estátua
de barro de Dronacarya. Ele ofereceu pranama para a estátua,
repetidamente pegando a poeira dos pés da estátua, Ele começou a
praticar arco e flecha com grande fé. Praticando arco e flecha
enquanto realizava regularmente arcana e oferecia flores à
Dronacarya, Ekalavya tornou-se um mestre. Então, um dia, Dronacarya
foi para a floresta e viu Ekalavya, e ficou atônito ao ver que ele
havia se tornado um arqueiro de alta classe. Quando Ekalavya viu
Dronacarya, ele caiu a seus pés de lótus e disse-lhe: "O que
aprendi, aprendi de você." Dronacarya então disse à Ekalavya, "Se
você realmente aprendeu arquearia de mim, então quero algum guru-
daksina." Ekalavya disse: "O que desejar, estou preparado para te
dar. Também estou preparado à dar minha vida se você desejar."
Dronacarya respondeu: "Eu quero o polegar da sua mão direita." Você
não será capaz de fazer isso se for questionado por seu gurudeva
sobre o que fazer, mas Ekalavya fez isso imediatamente.
Ekalavya ainda podia atirar com os quatro dedos restantes, mas qual
foi o resultado? Durante a batalha do Mahabharata ele queria lutar
com Krsna e matá-lO; Conseqüentemente, Krsna pegou Sua Sudarsana
cakra e muito facilmente cortou fora sua cabeça.
Neste contexto, a sraddha, fé, de Ekalavya é comparada a um pote de
barro. Se colocarmos o pote no fogo, ele irá rachar. A sraddha de
Ekalavya é como o barro. Ele era egoísta e queria arruinar os
devotos, e devido à razão anterior sua sraddha em fazer e adorar uma
estátua de Dronacarya realmente não era sraddha. Nossa sraddha não
deve ser como a de Ekalavya; Deve ser como a de Arjuna. Sempre
lembrando disto e não se associando com Ekalavya. Muitos devotos
ignorantes, que de fato não são devotos, são chamados filhos ou
discípulos de "Ekalavya". Devemos sempre ser muito cuidadosos em não
nos conceituarmos falsamente como bons discípulos.
Muitos poderão me perguntar: "Se um guru não é um uttama-adhikari,
como ele poderá ajudar seus discípulos? Eles podem falar e portar-se
incorretamente." A resposta a tal dúvida é que se um guru está no
estágio final de madhyama-adhikari, se ele é um madhyama-uttama, se
é muito sincero e continuamente serve seu uttama-adhikari gurudeva,
e ele não te desejos mundanos, muito rapidamente ele se tornará um
uttama-adhikari. Mahaprabhu confirmou esta verdade no festival de
Ratha-yatra enquanto falava aos moradores de Kulina-grama. Não
duvide disto.
Krsna disse no Bhagavad-gita (9.23):
ye 'py anya-devata-bhakta
yajante sraddhayanvitah
te 'pi mam eva kaunteya
yajanty avidhi-purvakam
Aqueles que são devotos de outros deuses e adora-nos com fé na
realidade adoram apenas a Mim, ó filho de Kunti, mas eles o fazem de
maneira errada.
Krsna disse à Arjuna que se uma pessoa adora um semideus com fé
firme com a finalidade de satisfazer seus desejos materiais,
pensando: "Certamente ele satisfará meu desejo", tal pessoa na
verdade está adorando o próprio Krsna, mas de uma forma errada.
Alguém pode tocar o seu próprio nariz diretamente e outra pessoa
pode tocá-lo fazendo com que a mão e os dedos passem ao redor da
cabeça antes de tocar o nariz. Similarmente, os desejos de tais
pessoas podem ser satisfeitos por Krsna sozinho, quer sejam
satisfeitos sendo solicitados diretamente a Ele ou sejam satisfeitos
indiretamente por se suplicar aos semideuses. Na realidade é Krsna
que dá essas bênçãos. Os devatas não são poderosos; eles são
incapazes de dar qualquer benção.
Da mesma forma, um guru pode ser madhyama-uttama, um madyama-
adhikari no estágio final; Ele pode ainda não ser siddha (uma alma
perfeita, auto-realizada) como Sri Narada Muni, Srila Sukadeva
Gosvami, e outros. Neste caso, se ele é um devoto sincero e se um
discípulo segue-o com grande fé, o que trará como fruto a adoração
do discípulo? Um madhyama-adhikari não pode dar isso. Se é um uttama-
adhikari como Narada si ou Sri Sukadeva Gosvami ou Srila Rupa
Gosvami, ele pode dar isso rapidamente, mas um madhyama-adhikari não
pode. O madhyama-adhikari guru fala hari-katha e ocupa seus
discípulos de tal forma que eles possam avançar em bhakti. Qual é o
resultado? Se alguém tem profunda fé em tal guru, O próprio Krsna
certamente lhe dará o fruto, e este fruto será transcendental. Krsna
dará ao discípulo o fruto da associação e abrigo de um uttama-
adhikari guru. Para um devoto iniciado por um madhyama-adhikari
guru e que realmente deseja atingir a meta mais elevada, Krsna dá a
associação e misericórdia de um uttama guru que pode abençoar o
discípulo com a meta. Tentem entender isso. Não é muito simples de
compreender, mas tentem. Vocês não devem tem dúvidas sobre isso.
Uttama-adhikari gurus não estão facilmente disponíveis; eles são
muito raros neste mundo. Além do mais, mesmo que estejam
disponíveis, a maioria das pessoas não podem reconhecê-los. Por
exemplo, Sri Sukadeva Gosvami estava nu, e Sri Vamsidasa Babaji
colocava espinhas de peixe e outras coisas abomináveis do lado de
fora do seu bhajana-sthali. Você pode não ser capaz de saber se
Srila Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja é um uttama maha-bhagavata.
Se um madhyama-uttama guru que está sob a guia de um uttama-adhikari
guru disser a você, ou um uttama-adhikari fazendo o papel de um
devoto no estágio de madhyama-adhikari disser a você, então você
será capaz de compreender. Devemos ser muito, muito cuidadosos com
isso. Não tenha nenhuma dúvida em tal guru. Se ele é madhyama-
uttama, pode ajudar muito neste sentido. O avançado madhyama-
adhikari muito rapidamente atingirá o estágio de rati (bhava), como
Bharata Maharaja e Ambarisa Maharaja. Se uma pessoa duvida disso,
não se associe com tal pessoa. Sua associação deve ser abandonada
assim como se abandona o excremento após defecar.
[Paramaradhya Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja falou, na semana
de Janeiro, de 11 à 17 de 2003 em Hilo, Hawai, iluminando sua
audiência de 250 devotos, sobre os tópicos de guru-tattva e o
gradual desenvolvimento da devoção por Sri Krsna. Entretanto, como
as vezes ocorre, certos indivíduos na tentativa de desinteressar
outros de assistir as aulas de Srila Narayana Maharaja incumbiram-se
de passar cópias de um papel. Nessa ocasião o papel trazia escrito a
tese da relativa necessidade de harinama (primeira iniciação) e
diksa (segunda iniciação). O papel tentava francamente provar que
Srila Prabhupada Bhaktivedanta Swami Maharaja e Srila Bhakti Raksaka
Sridhara Maharaja tem uma visão diferente do tema de Srila Narayana
Maharaja. Se isto fosse verdadeiro, colocaria Srila Narayana
Maharaja fora da linha discipular dos acaryas predecessores. Quando
Srila Narayana Maharaja foi informado desta tentativa de mostrar
diferença, ele deu a seguinte aula e claramente mostrou que os três
acaryas acima mencionados estão exatamente na mesma linha. Eles
dizem que a aceitação dos diksa-mantras é essencial.]
Srila Narayana Maharaja: Nas minhas aulas eu tenho explicado o
significado de bhakti e eu tenho explicado como gradualmente podemos
atingi-la, começando pela menor fração de bhakti chamada sraddha.
Discutimos muitos pontos, entre os quais a necessidade de guru-
padasraya. Neste meio-tempo, um tópico surgiu, o qual desejo
discutir e esclarecer. Você deve muito cuidadosamente e seriamente
ouvir este importante tópico. Primeiramente, Sripad Padmanabha
Maharaja irá apresentar o argumento; então eu replicarei a ele.
Sripada Padmanabha Maharaja: Há uma questão referente ao
relacionamento entre o gayatri-mantra (diksa) e iniciação harinama.
Muitas pessoas tem apresentado citações de Srila Bhaktivedanta Swami
Prabhupada e Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja a fim de
apresentar a idéia, baseada em suas compreensões destas citações,
que harinama é completo e suficiente por si próprio para a alma
condicionada, e que iniciação ao gayatri-mantra não é realmente
necessária. Eu vou ler estas citações e então Srila Maharaja dará a
clara compreensão. A primeira de todas as citações, é uma conversa
no quarto com Srila Prabhupada em Paris, 1973, lá ele
disse: "Cantando o Hare Krsna maha-mantra. Gradualmente, enquanto se
prática, se tornará mais purificado. Então a segunda iniciação –
gayatri-mantra, é dada. A primeira iniciação, de acordo com Jiva
Gosvami, aqui é suficiente. Cantando o Hare Krsna mantra, que é
suficiente. Mas, para purificar ainda mais, a segunda iniciação,
gayatri, é dada."
Esta é uma citação. Então eles citam Srila Bhakti Raksaka Sridhara
Maharaja em seu livro Sri Guru e Sua Graça. Lá ele diz: "Aceitamos o
mantra apenas para auxiliar nama-bhajana, a adoração ao santo nome.
Por outro lado, não é necessário a todos. Isto tem sido avaliado
desta maneira. O nome sozinho pode fazer tudo pela pessoa; ele é
pleno e completo. O gayatri-mantra auxilia-nos a livrarmo-nos das
aparadhas (ofensas) e da abhasa, ou obscura concepção. O gayatri-
mantra é dado somente para nos ajudar nisso."
Com estas duas citações, muitas pessoas têm tentado suportar seus
argumentos de que de fato não é completamente essencial ou
necessário para as almas condicionadas aceitarem o gayatri-mantra –
diksa – porque harinama é suficiente. Eles tentam também sugerir que
Srila Narayana Maharaja está dizendo algo contrário à Srila
Prabhupada e Srila Sridhara Maharaja. Eu também estava lendo as duas
declarações de Srila Narayana Maharaja. A primeira é de seu livro,
Indo Além de Vaikuntha: "Sem o gopala-mantra o e kama-gayatri,
poderia nosso sadhana estar completo apenas com nama-sankirtana?
Não, porque por nama-sankirtana sozinho não não somos capazes de
cantar suddha-nama, o nome puro de Krsna." A segunda citação
apresentada por eles é de uma leitura dada por Srila Narayana
Maharaja sobre o tópico do Sri Bhajana-rahasya: "Tudo está lá, mas
não pense que poderá realizar tudo isso apenas por cantar krsna-nama
unicamente. Nós devemos certamente cantar harinama e gayatri-mantra.
Se queremos compreender plenamente e realizar o que está no Hare
Krsna mantra, devemos também cantar os gayatri-mantras."
Agora ouviremos de Srila Narayana Maharaja que generosamente nos
dará a conclusão filosófica apropriada destes pontos, então todos
poderão compreender claramente a posição da iniciação gayatri-mantra
e iniciação harinama, e seus relacionamentos.
Srila Narayana Maharaja: Eu acho que vocês tem pleno conhecimento
destes argumentos. Agora tentarei muito cuidadosamente responder a
eles e vocês poderão reconciliar todas estas declarações. Muitos têm
apresentado a idéia de que a aceitação de diksa não é essencial e
indiretamente indicam este verso:
diksa-purascarya-vidhi apeksa na kare
jihva-sparse a-candala sabare uddhare
(Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 15.108)
Não é necessário submeter-se a iniciação ou executar atividades
exigidas antes da iniciação. Basta apenas vibrar o santo nome com os
lábios. Assim, mesmo um homem da classe mais baixa (candala) pode
ser liberado.
O santo nome é suficiente. O santo nome é muito poderoso e pode
satisfazer todos os desejos. O nome até mesmo dará vraja-prema. Qual
é então, a necessidade de tomar iniciação? O documento citou minha
declaração, juntamente com a de prapujya-carana Bhakti Raksaka
Sridhara Maharaja e Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja; então, eu
desejo reconciliar todas estas declarações.
É verdade que diksa-purascarya (iniciação e atividades
purificatórias realizadas antes da iniciação) não são necessárias em
qualquer circunstância; mas devemos saber algo sobre o verdadeiro
significado deste verso. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura
Prabhupada escreveu um livro de regras e regulações para adoração à
Deidade chamado Arcana-dipika. Lá ele explicou que harinama é
bhagavata-svarupa, a real forma de Krsna e Radha – e por esta razão
está declarado no Sri Siksastaka: "param vijayate sri- krsna-
sankirtanam." Por cantar e lembrar-se dos nomes de Krsna, todos os
tipos de perfeição – como vraja-prema e mesmo radha-dasya (tornar-se
uma criadinha de Srimati Radhika) – pode ser alcançado. No primeiro
estágio, entretanto, quando um devoto está pronunciando o santo
nome, ele está cheio de muitas aparadhas e outros anarthas tais como
laya (sono), viksepa (distração), apratipatti (indiferença ou
desinteresse por tópicos espirituais) e outros mais. É garantido que
tal pessoa não pode pronunciar o puro santo nome; De fato, ela está
cantando nama aparadha. Cantar o puro santo nome só é possível após
diksa samskara.
Srila Jiva Gosvami explica diksa em seu Bhakti-sandarbha (283):
divyam jñanam yato dadyat kuryat papasya sanksayam
tasmat dikseti sa prokta desikais tattva-kovidaih
Diksa é o processo pelo qual podemos despertar nosso conhecimento
transcendental e anular todas as reações provocadas por atividades
pecaminosas. Uma pessoa perita no estudo das escrituras reveladas
conhece este processo como diksa. (Citado no Sri Caitanya-
caritamrta, Madhya lila 15.108, significado)
O gayatri-mantra concede todo o tipo de divya-jñana, conhecimento
transcendental, incluindo o conhecimento de krsna-tattva e jiva-
tattva, e dá também um relacionamento com Krsna. Nama sozinho não
pode dar este relacionamento para uma pessoa cheia de anarthas.
Todos nossos acaryas, desde o topo até a base, tem declarado que sem
purificar-nos das reações pecaminosas e limpar as ofensas (anartha-
nivrtti) não poderemos desenvolver a habilidade de cantar o puro
santo nome, devemos aceitar diksa-vidhana (o processo de iniciação).
Di – ksa. Di significa divya-jñana, ou conhecimento realizado de
nosso relacionamento com Krsna. Ksa é a limpeza de todos os pecados,
aparadhas, e outras impurezas. Por isso, diksa-vidhana é essencial.
Sem diksa samskara, nosso relacionamento com Krsna (sambandha-jñana)
não pode manifestar-se e não poderemos cantar suddha-nama. É
essencial aceitar diksa.
Srila Sanatana Gosvami escreveu no Sri Hari-bhakti-vilasa:
yatha kañcanatam yat
kamsyam rasa-vidhanatah
tatha diksa-vidhanena
dvijatvam jayate nrnam
Assim como bronze (uma mistura de cobre e estanho) torna-se ouro
misturado com mercúrio, similarmente, pelo processo da iniciação
diksa, uma pessoa adquire as qualidades de um brahmana.
Bronze transforma-se em ouro pela presença do elemento mercúrio.
Similarmente, por este elemento, o processo de diksa, nosso cantar
dos santos nomes torna-se puro; de outra maneira isto não é
possível.
Se não fosse necessário aceitar diksa-mantra, porque teria Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada tomado segunda
iniciação de Srila Gaura-kisora dasa Babaji Maharaja, e por que
teria dado iniciação diksa a seus discípulos? Parama-pujyapada Srila
Sridhara Gosvami Maharaja também tomou diksa dele. Se não houvesse
necessidade, porque Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati
Thakura daria iniciação diksa, e por que seus discípulos a
aceitariam?
Não somente que, Brahma recebeu kama-gayatri e gopala-mantra do
próprio Krsna. Brahma então deu diksa-mantra à Sri Narada si, e
Narada deu-o a muitos discípulos. Narada não deu apenas harinama à
Dhruva Maharaja – ele deu diksa através do mantra: om namo bhagavate
vasudevaya. Sri Caitanya Mahaprabhu tomou iniciação de Sri Ÿsvara
Puripada, que primeiro deu-Lhe hari nama. Então, para purificar o
cantar de nama, deu-Lhe o gopala-mantra. O Gopala-mantra é
transcendental e sempre existente, e ele é dado em um relacionamento
com Krsna como Gopijana-vallabha. Devemos considerar todas estas
evidências.
Todos os acaryas em nosso guru-parampara aceitaram diksa mantras.
Eles podem dizer que harinama é suficiente para as almas
condicionadas e que nenhum acarya em nosso guru-parampara não
tomaram iniciação diksa? Srila Gaura-kisora dasa Babaji Maharaja,
Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, e
os seis Gosvamis tomaram segunda iniciação. Srila Bhaktivedanta
Swami Prabhupada também tomou. Porque dizem que tomar iniciação
diksa não é essencial? Vocês devem conhecer a gravidade desta
verdade. Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Nityananda Prabhu, Sri Advaita
Acarya, Sri Gadadhara Pandita, Sri Ÿsvara Puri e Sri Madhavendra
Puri todos tomaram diksa. Porque então, não devemos tomar? Por que
não é essencial? Se não é essencial, então porque Sri Sanatana
Gosvami falou sobre isso no Sri Hari-bhakti-vilasa? Porque Sri Gopal
Bhatta Gosvami também escreveu sobre isso? Estariam falando de
coisas desnecessárias? Aqueles que dizem que diksa não é essencial
não poderão responder estas questões em centenas de milhões de anos.
Sri Caitanya Mahaprabhu tomou iniciação. Ele é o Senhor dos
senhores – Radha e Krsna combinados – e ainda assim foi até Gaya e
tomou iniciação. Brilhantemente Ele explicou este fato em uma
assembléia de sannyasis em Kasi, quando estes sannyasis perguntaram-
Lhe, "Ó, você é um jovem e qualificado sannyasi. Por que não escuta
o Vedanta? Porque você se ocupa em cantar e dançar e rolar no chão?
Um sannyasi não deve dançar e fazer todas essas coisas."
Sri Caitanya Mahaprabhu respondeu que foi por ordem de Seu guru, Sri
Ÿsvara Puripada. Mahaprabhu disse: "Guru mora murkha dekhi". Meu
Guru Maharaja desse-me que porque sou tolo e ignorante, não sou
qualificado para estudar o Vedanta. Ele disse que deveria cantar
Hare Krsna e lembrar-me deste verso:
harer nama harer nama
harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva
nasty eva gatir anyatha
(Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 17.21)
Nesta era de Kali, não há outra maneira, não há outra maneira, não
há outra maneira de auto realização além do cantar dos santos nomes,
cantar os santos nomes, cantar os santos nomes do Senhor Hari.
Sri Caitanya Mahaprabhu não somente tomou harinama de Seu gurudeva.
Ele também tomou a segunda iniciação através do gopala-mantra. Em
nosso parampara, a fim de purificar nosso cantar e dar ao cantor um
relacionamento com Krsna, que é dado generosamente na forma de Seu
santo nome, o gopala-mantra é dado junto com harinama. Antes da
época de Mahaprabhu, somente o gopala-mantra era dado.
Posteriormente, após Ele manifestar Seus passatempos, Srila
Dhyanacandra Gosvami e Srila Gopala-guru Gosvami vieram a este mundo
e deram as regulações que devemos seguir. Eles deram brahma-gayatri,
guru-mantra, guru-gayatri, gaura-mantra, gaura-gayatri, krsna-mantra
(gopala-mantra) e finalmente kama-gayatri. Este é o processo seguido
em nossa sampradaya iniciado por Srila Gopala-Guru Gosvami, que é um
discípulo de Vakresvara Pandita, que é um associado de Sri Caitanya
Mahaprabhu.
Caitanya Mahaprabhu citou Seu gurudeva dizendo: "krsna-mantra japa
sada – ei mantra-sara. Você sempre deve cantar os santos nomes de
Krsna. "Esta é a essência de todos os mantras, ou hinos Védicos."
krsna-mantra haite habe samsara-mocana
krsna-nama haite pabe krsnera carana
(Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 7.73)
Simplesmente por se cantar os santos nomes de Krsna, pode-se obter
liberação desta existência material. Na realidade, simplesmente por
cantar Hare Krsna mantra é possível ver os pés de lótus do Senhor.
O cantar inofensivo dos santos nomes não depende do processo de
iniciação. Mas o nome deve ser o puro nome – e como isto virá? Isto
só poderá se revelar através do processo de diksa; de outra maneira
isto não é possível. Não que o santo nome não seja puro, mas se a
pessoa não é um devoto puro não pode cantar o nome puro. Ele pode
unicamente cantar sílabas cujo som é como o nome. Ele pode somente
cantar ofensas ao nome (nama-aparadha) ou uma semelhança do nome
(nama-abhasa).
Sri Caitanya Mahaprabhu cantava o nome puro. Por esta razão, Ele foi
capaz de dizer ao Seu gurudeva:
kiba mantra dila, gosañi, kiba tara bala
japite japite mantra karila pagala
(Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 7.81)
Meu querido Senhor, que tipo de mantra você Me deu? Eu me torno um
louco simplesmente por cantar este maha-mantra!
Caitanya Mahaprabhu disse aos sannyasis: "Vocês me perguntam porque
danço, canto e rolo no chão. Esta é a razão: Quando Meu gurudeva
iniciou-me, ele deu-me ambos, harinama e gopala-mantra." Então Ele
disse: "Japite japite mantra." Se ele tivesse recebido apenas
harinama, o maha-mantra, Ele não teria dito a palavra "mantra".
Mantra especialmente refere-se ao gopala-mantra e kama-gayatri. Ele
primeiramente recebeu harinama e então gopala-mantra. "Japite japite
mantra karila pagala. – e isto Me tornou louco. Krsna-nama e mantra –
significando maha-mantra e gopala mantra – tornaram-Me como um
louco."
Para aqueles que sempre se lembram e meditam no gopala-mantra e kama-
gayatri, pela potência do mantra, rati (bhava-bhakti) irá entrar
rapidamente em seus corações.
Está escrito no Sri Caitanya-caritamrta (Antya-lila 4.192):
diksa-kale bhakta kare atma-samarpana
sei-kale krsna tare kare atma-sama
No momento da iniciação, quando um devoto se rende completamente ao
serviço do Senhor, Krsna o aceita como estando ao Seu nível.
A Primeira iniciação é chamada harinama, somente a segunda iniciação
é chamada diksa. Atma-samarpana – no momento de diksa, o discípulo
rende-se completamente aos pés de seu gurudeva. Seikale – neste
momento Krsna dá o abrigo de Seus pés de lótus, e Ele torna o
discípulo atma-sama, muito próximo e querido a Ele.
De acordo com os princípios regulativos Vaisnavas, deve-se ser
iniciado como um brahmana. Como citado no Sri Hari-bhakti-vilasa
(2.6) do Visnu-yamala, O Senhor Sankara disse a sua esposa Parvati:
adiksitasya vamoru krtam sarvam nirarthakam
pasu-yonim avapnoti diksa-virahito janah
Ó Vamaru – Ó bela Parvati – a respeito destes que não tomaram diksa,
todas suas atividades devocionais, tais como sadhana, bhajana e
puja, serão em vão. Elas são inúteis. Tais pessoas que não são
propriamente iniciadas podem cair novamente nas espécies animais.
Está declarado no Padyavali, um livro compilado por Srila Rupa
Gosvami, que harinama pode dar tudo, inclusive krsna-prema,
simplesmente por tocar a língua.
akrstih krta-cetasam sumanasam uccatanam camhasam
acandalam amuka-loka-sulabho vasyas ca mukti-sriyah
no diksam na ca sat-kriyam na ca purascaryam manag iksate
mantro 'yam rasana-sprg eva phalati sri-krsna-namatmakah
O santo nome do Senhor Krsna é um grande atrativo para muitos santos
e pessoas liberais. Ele é o aniquilador de todas as reações
pecaminosas e é tão poderoso que, salvo o mudo que não pode cantá-
lo, está acessível a todos, incluindo o mais baixo tipo de homens,
os candalas. O santo nome de Krsna é o controlador da opulência de
liberação, e é idêntico à Krsna. Quando uma pessoa simplesmente
canta o santo nome com sua língua, imediatamente o efeito é
produzido. Cantar os santos nomes não depende de iniciação ou
atividades piedosas ou princípios regulativos purascarya geralmente
observados antes da iniciação. O santo nome não espera por nenhuma
destas atividades. Ele é auto-suficiente. (Citado no Sri Caitanya
caritamrta, Madhya-lila 15.110)
Mas pode isso ocorrer se nosso cantar não é puro? Esta é a questão
que surge. Isso pode ocorrer sem diksa? No Hari-bhakti-vilasa (17.4–
5, 7) está declarado:
vina yena na siddhah syan mantro varsa-satair api
krtena yena labhate sadhako vañchitam phalam
purascarana-sampanno mantro hi phala-dhayakah
atah puraskriyam kuryat mantra-vit siddhi-kanksaya
puraskriya hi mantranam pradhanam viryam ucyate
virya-hino yatha dehi sarva-karmasu na ksamah
purascarana-hino hi tatha mantrah prakirtitah
Sem realizar atividades purascarya, ninguém pode aperfeiçoar-se
mesmo após cantar este mantra por centenas de anos. Mas aquele que
se submeteu ao processo purascarya-vidhi pode atingir mui facilmente
o êxito. Se alguém deseja aperfeiçoar sua iniciação, deve primeiro
submeter-se a atividades purascarya. O processo purascarya é a força
vital pela qual alguém sai exitoso em cantar o mantra. Sem esta
força vital, não se pode fazer nada; similarmente, sem a força vital
ou purascarya-vidhi, nenhum mantra pode ser perfeito. (Citado no
significado de Srila Prabhupada do Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-
lila 15.108)
Srila Jiva Gosvami cita um verso a fim de dissolver qualquer
compreensão errônea com relação a isto. No seu Bhakti sandarbha (283–
84), ele descreve a importância da adoração à Deidade e iniciação
diksa como segue:
avasyakat avasyakatvam nasti, tad vinapi saranapattyadinam
ekatarenapi
purusartha-siddher abhihitatvat, tathapi srinaradadi-
vartmanusaradbhih
sri-bhagavata saha sambandhavisesam diksa-vidhanena sri-guru-carana-
sampaditam cikirsadbhih krtayam diksayam arcanam avasyam kriyetaiva
yadyapi svarupato nasti, tathapi prayah svabhavato dehadisambandhena
kadarya-silanam viksipta-cittanam jananam tattat-sankoci-karanaya
srimad-rsi-prabhrtibhir atrarcana-marge kvacit kvacit kacit kacin
maryada sthapitasti
Na opinião do Srimad-Bhagavatam o processo de adoração à Deidade não
é realmente necessário, apenas como uma prescrição específica do
Pañcaratra e outras escrituras não deve-se segui-la. O Bhagavatam
prescreve que mesmo sem praticar a adoração à Deidade pode-se
alcançar o sucesso completo da vida humana através de qualquer outro
processo devocional, tal como simplesmente oferecer-se aos pés do
Senhor para proteção. Todavia, Vaisnavas, seguindo os passos de Sri
Narada e seus sucessores esforçarem-se para estabelecer um
relacionamento pessoal com o Senhor por receber a graça de um mestre
espiritual fidedigno através da iniciação, e nesta tradição
devocional os devotos são forçados no momento da iniciação ao ocupar-
se na adoração à Deidade.
Embora a adoração à Deidade não ser essencial, o condicionamento
material da maior parte dos candidatos ao serviço devocional requer
que eles se ocupem nesta atividade. Quando consideramos nossas
condições físicas e mentais, descobrimos que o caráter de tais
candidatos é impuro e suas mentes são agitadas. Então, para
purificar este condicionamento material, o grande sábio Narada e
outros deram em diferentes épocas vários recomendados tipos de
regulações para a adoração à Deidade. (Citado no Sri Caitanya-
caritamrta, Madhya-lila 15.108 significado)
Simplesmente pela língua tocar krsna-nama, os santos nomes dão todos
os tipos de perfeição, incluindo krsna-dasya e radha-dasya. Mas deve-
se notar muito claramente o comentário de Srila Jiva Gosvami para
este verso e colocá-lo no coração por contínua lembrança. No seu
Bhakti-sandarbha (283), ele escreveu:
dvijanam anupetanam svakarmadhyayanadisu
yathadhikaro nastiha syac copanayanad anu
tathatradiksitanam tu mantra-devarcanadisu
nadhikaro 'sty atah kuryad atmanam siva-samstutam
Mesmo que alguém tenha nascido numa família de brahmanas, só poderá
se engajar em rituais Védicos sem antes ter sido iniciado e ter um
cordão sagrado. Apesar de ter nascido em uma família de brahmana,
ele torna-se apenas um brahmana somente após a iniciação e a
cerimônia do cordão sagrado. A menos que seja iniciado com um
brahmana, não se pode adorar o santo nome apropriadamente (Citado no
Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 15.108).
É verdade que simplesmente pela língua tocar krsna-nama pode-se
alcançar tudo. Mas a língua material, a língua de uma alma
condicionada, não pode tocar o transcendental santo nome.
atah sri-krsna-namadi
na bhaved grahyam indriyaih
sevonmukhe hi jihvadau
svayam eva sphuraty adah
(Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.234)
Com os sentidos materiais, não se pode compreender o transcendental
santo nome do Senhor, nem Sua forma, atividades ou passatempos. Mas,
quando realmente engaja-se em serviço devocional, utilizando a
língua, o Senhor é revelado.
Sri Narada Muni e outros acaryas prévios, como Brahma, Sanaka,
Sanandana, Sanatana e Sanat-kumara, todos tomaram diksa. Recebendo-
se diksa, então realiza-se sadhana-bhajana, e adora-se seu istadeva
(Deidade pessoal), Radha e Krsna. Srila Jiva Gosvami screveu que sem
diksa não há relacionamento com Krsna – nem dasya, sakhya, vatsalya,
nem madhurya. Isto não será possível sem diksa. Em nossa sampradaya,
sambandha-jñana vem unicamente por pronunciar "gopijana-vallabhaya"
do gopala-mantra; caso contrário não virá.
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura escreveu uma explicação deste
mesmo verso. Nesta sua brilhante explicação ele diz que o que se
pode obter por todo o tipo de sadhana e atividades piedosas e por
cantar e lembrar-se dos santos nomes de Bhagavan – mesmo tendo
determinado que seu ista-deva é Krsna – ainda assim, se ele não toma
iniciação de um guru Vaisnava, pensando que isto não é essencial,
ele não pode alcançar Krsna. O único bom resultado alcançado é que
ele não irá para o inferno. Ele não poderá alcançar os pés de lótus
de Krsna, em nenhuma vida, até que seja propriamente iniciado. Em
uma vida futura, pelos frutos de suas atividades prévias de bhajana,
ele tomará nascimento em várias famílias religiosas e lá obterá
sadhu-sanga, guru-padasraya, e então diksa. Neste momento, fará
sólido desenvolvimento em bhakti. Esta é a única maneira.
Igualmente, Srila Raghunatha dasa Gosvami escreveu no primeiro verso
do Sri Manah-siksa:
gurau gosthe gostalayisu sujane bhusura-gane
sva-mantre sri-namni vraja-nava-yuva-dvandva-sarane
sada dambham hitva kuru ratim apurvam atitaramaye
svantar bhratas catubhir abhiyace dhrta-padah
Ó minha querida irmã; minha mente tola! Agarrando aos seus pés, oro
humildemente com doces palavras. Por favor, abandone todo o orgulho
e rapidamente desenvolva rati sublime e incessante por sri gurudeva,
Sri Vraja-dhama, os residentes de Vraja, os Vaisnavas, os brahmanas,
meus diksa-mantras, os santos nomes do Senhor Supremo, e pelo abrigo
de Sri Sri Radha-Krsna, o eterno jovial casal de Vraja.
Porque ele disse "mantra" se iniciação diksa não é necessária? Por
que ele não disse somente "sri namni"? O que é sva-mantra? Esta é a
diferença entre mantra e harinama, e o que ele disse a sua
mente: "Você deve abandonar o falso orgulho e tentar desenvolver
sublime e sem precedente apego a ambos. Tome abrigo de nama e
mantra, então sua vida será bem-sucedida." Então aqui existem duas
coisas – não uma. Seu gurudeva dará o mantra – que é diksa.
Agora gentilmente reconcilie todos estes pontos.
Gaura-premanande!
हरे कृष्णा हरे कृष्णा = hare krsna hare krsna
कृष्णा कृष्णा हरे हरे = krsna krsna hare hare
हरे राम हरे राम = hare rama hare rama
राम राम हरे हरे = rama rama hare hare
Gaura premanande Haribol!
